Постфилософия. Три парадигмы в истории мысли

Сакральное в наиболее архаическом срезе это ещене Бог или ужене Бог. Оно также не имеет ничего общего с философским пониманием бытия. Это прямое схватывание дополнительного «четвертого» светового измерения, которое распространяется вглубь вещей. В этом измерении сами вещи не рассматриваются как нечто отдельное или самостоятельное — точно так же, как и сам человек. Все, с чем мы сталкиваемся в сакроцентричной реальности, представляет собой некую сплошную непрерывную ткань«иерофании» («ieros», «священное» и «fania», «являться» (греч.). В парадигме премодерна нет привычных для нас понятий «субъекта» и «объекта». Фундаментальное различие между «дигиталъной»,основанной на «двоичном коде», современной философией и «аналоговым»миропониманием человека мира Традиции состоит в том, что в последнем нет тех строгих дистинкций, тех дуальных пар, которые мы привыкли считать чем-то самим собой разумеющимся и абсолютным, неотъемлемым от процесса мышления. В сакроцентричном мире нет субъекта, который наблюдает объект,потому что тот, кто наблюдает, на самом деле, и есть, в каком-то смысле, сам объект, а то, что наблюдают, имеет в себе и субъектное измерение. Сакральное бытие, неразделимое в своей основе, постепенно изливается, излучает себя, распространяется, поляризуясь на внутреннее субъектное начало и объектное начало. Но это никогда не необратимо, это в каком-то смысле лишь игра.

Атман есть Брахман

Полная формула такого подхода дана виндуистской традиции — «атман есть брахман», то есть «субъект есть абсолютный объект». «Атман» — это внутреннее «я» человека. «Брахман» — абсолютный объект, абсолютное бытие. В соответствии с этим в парадигме Традиции определяется принципиальная функция человека и строится вся антропология.

Представление о человеке как о чем-то отдельном, законченном, самостоятельном и имеющем строгую видовую структуру и четкое место в бытии на самом деле довольно позднее явление. В мире Традиции, особенно в архаических формах, в сакроцентрическом пространстве, человек никогда не был равен самому себе— это, пожалуй, и есть главное в его определении. Антропология в парадигме премодерна всегда указывает, что человек, будучи сам собой, всегда есть нечто иное, что он — «маска чего-то другого». Отсюда фундаментальное значение греческого термина «prosopo...» (откуда произошло, согласно пояснению Боэция, латинское «persona»), который означает «театральная маска» («личность», кстати, это «личина», нечто, взятое напрокат).

Опровержение двух первых законов логики

Понимание человека в наиболее архаичной версии парадигмы Традиции противоречит двум первым законам логики, выведенным Аристотелем. Первый закон, «закон тождества», формулируется как «А равно А» второй закон, «закон исключенного третьего» — как «либо А равно В, либо А не равно В». Этот второй закон, по замечанию Хайдеггера, из современных философов поставил под сомнение только Гегель, основав на его отмене (точнее, пересмотре) свою «Большую логику». Антропологическая картина Традиции утверждает, что человек и равен и не равен человеку, то есть «А равно А» и «А не равно А». Тем самым нарушается строгость закона тождества. В понятие «человека», таким образом, включается одновременно и его самотождество (identi-tas) и его инаковостъ (alteritas)в отношении самого себя. И точно так же не действует и закон исключенного третьего — человек есть иное, нежели он сам, и одновременно не есть это иное(вместо «либо А равно В, либо А не равно В» получается «одновременно А равно В и А не равно В»).

Человек как место брака Земли и Неба