Поучения огласительные и тайноводственные

2. Не удивляйся тому, что мир весь искуплен, ибо Тот, Кто умер за него, не был простой человек, но Сын Божий Единородный. Грех одного человека Адама мог нанести смерть миру. Если же единого прегрешением (Рим. 5, 17) смерть воцарилась в мире, то не паче ли правдою Единого жизнь воцарится? И если тогда за вкушение от древа изгнаны из рая, то не удобнее ли ныне посредством древа Иисусова войдут верующие в рай? Если первосозданный из земли нанес всемирную смерть, то Создавший его из земли не может ли принести жизни вечной, Сам будучи жизнь? Если Финеес, умертвив в ревности студодействующего человека, прекратил гнев Божий (Чис. 25, 8), то Иисус, не другого умертвив, но Сам Себя отдав за искупление, неужели не может утолить гнева на людей (1 Тим. 2, 6)?

3. Итак, да не стыдимся Креста Спасителева, но паче да хвалимся им. Ибо слово Крестное иудеем есть соблазн (1 Кор. 1, 18), язычникам безумие, а нам спасение: погибающим юродство, а спасаемым нaм сила Божия есть (там же). Ибо Умерший за нас не был простой человек, как сказано, но Сын Божий, Бог вочеловечившийся. Притом, если агнец при Моисее удалял погублявшего Ангела (Исх. 12, 23), то Агнец Божий, вземлющий грех мира, не паче ли освободит от грехов? (Ин. 1, 29) Кровь бессловесного агнца приносила спасение, не паче ли спасет кровь Единородного? Если кто не верит силе Распятого, тот пусть спросит злых духов. Если кто не верит словам, то пусть поверит тому, что видит: многие распяты были во вселенной, но злые духи ни одного из них не устрашаются. Поскольку они за свои грехи умерли, а Иисус за грехи чужие, ибо греха не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его, иже укаряемь, противу не укаряше (1 Петр. 2, 22–23). Не Петр cиe говорит, иначе можно бы было подозревать его в ласкательстве Учителю, но говорит Исаия, который телом тогда не был, но духом предузрел плотское Его пришествие (Ис. 53, 9). И для чего мне одного пророка приводить ныне в свидетели? Вот свидетельство самого Пилата, который, осудив Его, сказал: ни единыя вины обретаю в человеце сем (Лк. 23, 14). Отдавая же Его, преданного ему, и умыв руки, сказал: неповинен есмь от крове Праведного Сего (Мф. 27, 24). Есть и другой свидетель невинности Иисусовой — вошедший прежде всех в рай разбойник, который, укоряя находящегося с ним, говорит: мы достойная по делом наю восприемлева. Сей же ни единаго зла сотвори (Лк. 23, 41), а я и ты подлежали осуждению.

4. Итак, истинно пострадал Иисус за всех людей, ибо не мечта Крест, не мечта и искупление. Если смерть была один призрак, то справедливы те, которые говорили: помянухом, яко льстец он рече еще сый жив (Мф. 27, 63). Итак, страдание есть истинное, ибо истинно распят Он и мы не стыдимся сего, распят и не отрицаемся, но еще хвалюсь я, говоря о том. Да если бы и отрицать я стал, то обличила бы меня теперь сия Голгофа, близ которой ныне все мы находимся, обличило бы меня древо Крестное, которого части отсюда преданы всей вселенной. Исповедую Крест, поскольку знаю о воскресении. Ибо если бы Иисус остался распятым, я бы может быть не исповедал Его, может быть умолчал бы о сем вместе с моим Учителем. Но поскольку за Крестом последовало Воскресение, то я не стыжусь повествовать о нем.

5. Итак, Он распят, подобно всем будучи во плоти, но не за подобные грехи. Не за любостяжание поведен на смерть, ибо Он был Учителем нищеты, не за плотское вожделение осужден, ибо Сам Он ясно говорит: иже аще воззришь на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею (Мф. 5, 28), не за дерзкий удар, или биение, ибо бьющему по ланите обращал Он и другую, не за презрение закона, ибо Он был исполнитель закона, не за поругание пророка, ибо Он Сам возвещаем был пророками, не за удержание платы, ибо Сам служил без платы и даром, не за грехи в словах, или в делах, или в мыслях, Он гpеxa не сотвори, ни обретеся лесть во устех Его, иже укаряемь противу не укаряше, стражда не прещате (и Петр. 2, 22–23), не по неволе шел Он на страдание, но добровольно. Если бы кто и ныне стал Ему прекословить, говоря: милосерд еси Ты, Господи, тому Он опять ответил бы: иди за мною, сатано (Мф. 16, 22–23).