Преданный должен понимать, что есть объективное время – гуна благости. Она воспринимается только утром. Она нужна для того, чтобы мы избавились от невежества ночи, прежде чем войти в страсть дня. Поэтому вначале мы омываем тело, потом мы омываем ум, мы повторяем джапу, читаем шастры, поем утренние службы. Тем самым мы наполняем свое тонкое тело духовной энергией. Когда же приходит страсть дня, мы защищены духовной энергией и нас трудно будет ввести в заблуждение.
Рутина с ее мелочами – наш враг. Если мы отдаем ей предпочтение, то на важные вещи у нас не остается времени. Есть люди, которые не могут выделить 2 часа на повторение джапы и поэтому они читают ее урывками, они ходят с четками с утра до вечера. Это происходит из-за того, что они не могут понять, что джапа – это личное общение с Богом. Они не видят в этом самого важного. И также это относится к чтению шастр, поклонению Божествам и общению с вайшнавами. Смысл в том, что мы говорим о позитивном мышлении и оно является результатом позитивных действий. Знание следует за действием. Когда человек правильно действует, тогда появляется правильное знание. Когда люди неправильно действуют, то они делают неправильные выводы, рождается неправильное видение мира, неправильная философия. Поэтому нас учат правильно действовать – это делай - видхи, это не делай - нишедхи. Если не будет этих правил, тогда мы мало чего сможем достигнуть в нашей жизни. Чтобы река достигла моря, ей нужны берега. Берега – это ограничения. Если берега убрать, то река превратиться в болото. Ограничения нужны нам, чтобы мы достигли цели. В БГ в 6 главе есть известный стих:
Юктахара-вихарасья юкта-чештасья кармасу
Юкта-свапнавабодхасья його бхаавати дукха-ха
«Тот, кто соблюдает режим еды, сна, отдыха и работы, может облегчить свои материальные страдания, занимаясь йогой».
Здесь говорится о материальных вещах, но если им правильно следовать, то у нас появятся лучшие возможности для духовной практики. Допустим, попробуйте повторять джапу или слушать лекцию, когда вы не выспались или когда вы переспали, или переели, или недоели. Концентрации в этом случае не будет. Мы находимся в материальных телах, поэтому нужно учитывать их состояние и потребности. Даже приходя сюда, мы стараемся найти удобное место, проветриваем помещение, и если этого не будет, то мы будем ждать только одного – окончания лекции. Если человек слишком много участвует во внешней деятельности и при этом перегружает себя, то это, рано или поздно, приведет к его истощению. Раджас истощает силы человека. Если человек наоборот, недостаточно занят, это приведет к тамасу. Энергия тамаса отупляет человека, тело становится менее подвижным, ум также начинает двигаться с большим трудом. Разум позволяет найти золотую середину – благость - то, что рождается из баланса еды, сна, отдыха и работы.
Если человек действует правильно в трансцендентном состоянии, тогда ему не нужно много времени на сон. Сон компенсирует раджас. Мы тратим много энергии, находясь в раджасе, и для ее восстановления нужен тамас – сон. Часто задают вопрос о раннем подъеме, это также зависит от нашего понимания ценностей. Мы должны понимать, что утреннее время несет в себе большой потенциал, духовную энергия, которая защищает человека, дает правильное понимание вещей. Какие-то откровения и понимания приходят именно в это время. Поэтому, рекомендуется не проводить это время в тама-гуне. Также, если у человека есть цель, для чего вставать, то он встанет когда угодно.
Было время, когда люди, не зная ни о каких тренингах и практиках, развивали в себе духовные качества. Общаясь напрямую с духовной энергией, человек получает все без посредников.
Принцип принятия авторитета.
Когда появляются вопросы, мы можем задавать их духовному учителю, своему наставнику или старшему другу. Это помогает нам сэкономить время. В Кали-йугу каждый человек имеет свое мнение. Люди редко принимают чей-то авторитет, они считают, что их мнение не хуже мнения другого человека. У каждого своя истина, свой Бог. Это самая популярная философия западного мира. Все равны, никакой лестницы, никакого возрастания знаний, все находятся в одной горизонтальной плоскости. Прабхупада говорил, что демократия – самая несовершенная форма правления. Всегда должны быть руководители и подчиненные, должна быть вертикальная система. Если не будет послушания - не будет успеха ни в чем. Демократия создает эйфорию равенства, но это самая неработающая система. Существуют гуны, и они не равны. Существуют люди в разных гунах, они также отличаются друг от друга качествами, и на этом принципе строится иерархия.