Позитивное мышление

Инициацию нужно получать тогда, когда человек приходит к выводу, что духовная жизнь – это главная и единственная цель его развития. Всё остальное – семья, работа и др. может присутствовать, но они должны быть подчинены этой главной цели. При таком умонастроении инициация даст мощный результат, потому что ученик готов. Мы видим, как в животном мире есть гепард и есть улитка, они оба движутся, но с разной скоростью. Преданные также прогрессируют с разной скоростью. Один – как комета, взлетает очень быстро, уже через несколько лет он – святой, у другого борьба с гунами растягивается на 20 лет. Нельзя сказать, что первый случай – хорошо, а второй – плохо. Нельзя сделать один единственный стандарт для всех, потому что люди находятся на разных уровнях развития. Правильная самооценка позволяет нам выяснить свое настоящее и спрогнозировать свое будущее. Мы знаем Билвамангала Тхакура. Это святой, написавший «Кришна-карнамриту» и др., но мы также знаем его прошлое, как он боролся со своим вожделением, какие у него были проблемы. Он святой, но у него было свое прошлое. Если мы находимся в состоянии борьбы с гунами, мы должны помнить, что у нас также есть будущее.

Когда мы начинаем оценивать себя, то начинаем видеть и позитивные и негативные качества. В Кали-йугу, конечно же, кажется, что больше негатива. И когда мы начинаем реально видеть все эти проблемы, то решаем: «Какая у меня надежда?» Бхактивинод Тхакур поет: «Заглянув вглубь себя, я не нашел там ничего ценного». Это самооценка. Материалистичный человек оценивает себя очень позитивно – работа, деньги, семья, дети, есть жена, значит, все нормально. И если он попадает в общество преданных и начинает видеть свои недостатки, он впадает в уныние. Он решает, что если Бхактивинод Тхакур говорит о том, что у него нет ничего ценного, то, что уж говорить о нем. Негативная самооценка будет нашептывать ему: «Ты не годен для духовной жизни, ты не квалифицирован, какая у тебя надежда». Как вы думаете, какая надежда была у слона Гаджендры? Простой слон со слонихами на райских планетах… и вдруг попадает крокодилу в пасть. Какая у него может быть надежда? Мантру не читал, не инициированный, но в состоянии отчаяния он вспомнил молитву из прошлой жизни, и Вишну пришел! Есть также история про Рукмини, которую хотели выдать замуж за Шишупалу, но она любила Кришну. Она написала Ему письмо: «Кришна спаси меня!» Но у Кришны есть излюбленная тактика – Он всегда приходит в последний момент. Наступил день свадьбы, Рукмини уже ведут к жениху, и она из последних сил просит разрешения посетить храм Дурга-деви. Рукмини молится ей о спасении, она в полной панике, что ее выдадут замуж за Шишупалу. И когда она выходит из храма, то Кришна тут как тут! Сажает Рукмини в колесницу и спокойно увозит. О чем это говорит? Какой бы внешне не казалась безнадежной ситуация, но, если хотя бы капля искренности присутствует в живом существе, то надежда всегда остается.

Негативная самооценка проистекает из невежества. В невежестве человек не понимает, что у него есть реальный шанс прогрессировать. Шастры доказывают, что самые безнадежные ситуации могут разрешиться вполне позитивным образом, если живое существо сохраняет веру, надежду и правильное знание. Вера должна быть обоснованная и основанная на знании и понимании своего духовного прошлого, своего настоящего и своей духовной перспективы в будущем.

Часто преданные, узнав про анартхи и особенно, про их количество, погружаются в эти вещи и понимают, что их сердце полно анартх. Вместо того, чтобы погружаться в Кришну, они становятся похожими на людей, прочитавших медицинскую энциклопедию. Они находят все болезни у себя. Преданные, видя все анартхи в своем сердце, решают, что они безнадежны для духовной жизни. Личность в страсти начнет бороться с анартхами. Они не будут легко отступать. И она может пасть духом. Тот же, кто находится в благости, поймет что, то, что невозможно сразу – возможно постепенно. В гуне страсти все хочется сразу и быстро. Но если результат не приходит так быстро, как ему хочется, то он начинает терять в себя веру, начинает заниматься самобичеванием. Существуют разные уровни таких отклонений.

Недавно мне попал в руки текст одного из учеников Шрилы Прабхупады, где он описывает, как Прабхупада относился к разного рода отклонениям в духовной жизни. Он разделил их на 4 типа.

Первый тип – отклонения на уровне чувств. Преданный получает посвящение и понимает, что не может следовать своим инициационным обетам. Т.е. он не может совладать со своими чувствами, но сохраняет верность Гуру и Кришне. К таким отклонениям Прабхупада относился очень снисходительно. Если, например, человек не мог соблюдать 4-ый принцип, Прабхупада разрешал ему стать грихастхой, лишь бы он помнил о Кришне и занимался служением. Если человек отклоняется на уровне чувств, но сохраняет правильное понимание жизни, духовную перспективу, видение, веру, не отклоняется философски, т.е. не меняет философию под себя, то его отклонение можно считать самым минимальным.