Познание смыслов. Избранные беседы

Но это проникает и в ислам – через суфизм. Внутри ислама идут споры, насколько суфии являются аутентичными мусульманами, потому что их платформа, дискурс – не коранический, он основан на таком представлении о «встрече». Главным термином суфизма является то, что называется «встреча с другом». Под «другом» имеется в виду Всевышний, которого суфии называют Аллахом. Но вопрос-то в том, что под Аллахом они имеют в виду как раз Бытие в его абсолютной и безусловной форме. А мы знаем, что Бытие – это не Аллах, это не Творец, это как раз Иблис.

То есть, по сути, они носители ереси?

Они являются носителями ереси, и их идеологическая парадигма очень близка к христианству. На этом основан всякий «мистический» путь – в том числе мистический путь в исламе и в христианстве. Это «встреча».

И тут есть очень тонкая вещь, которую я хотел бы довести до понимания: Бытие совершенно. Оно содержит в себе все мыслимые возможные состояния. Совершенно оно не в том смысле, что каким-то образом является абсолютным плюсом, величественно-прекрасным, «добро и благо», – хотя для Платона это так. А совершенно в том смысле, что всё, что есть в этом Бытии и может быть, – оно совершенно.

А есть несовершенный человек, который находится в состоянии отражения, дефицита, вторичности, но он несёт в себе страждущую волю к этому Бытию, он несёт в себе страдание, он несёт в себе жажду вернуться и соединиться. Встреча совершенного с несовершенным. Это фундаментальная вещь – «встреча с другом», – когда несовершенное соединяется с совершенным, не поглощаясь и не стираясь. Это специфика мистицизма, которая предполагает не то, что просто человек исчезает в совершенном, добавляется и аннигилируется, как капля в море, – нет. Он добавляет несовершенное, как отдельно существующее, к совершенному, и после этой встречи этот союз действительно становится тем, что называется «бог» в сознании мистиков. Их «бог» – это Бытие, которое встретило и приняло в свои объятия блудного сына, несовершенного человека, адепта, который стремился к встрече с ним. Именно эта встреча делает из безусловного Бытия то, что называется «божественным бытием», «богом», совершенной субъектностью. Человек как несовершенное стремится к совершенному, но это совершенное до встречи – ещё не «бог». Человек стремится, потому что знает, что «бог» возникает в момент этой встречи. Конечно, они не проговаривают это так. Но если мы глубоко погрузимся в изучение суфийских традиций – тему «встречи», тему «друга» и так далее, – то мы увидим, что здесь в момент «встречи» предполагается некое преображение, которое работает на обе стороны.

Что означает стремление к «встрече» и реализация этой встречи? Конечно же, это наслаждение, но это больше, чем наслаждение. Платон говорит: «Бытие есть благо». Что значит «благо»? Благо – это полнота позитива в субъективном переживании. Бытие объективно, а благо субъективно. Это полнота позитива в субъективном переживании. Что это такое? Это наслаждение, эйфория, но в мистическом контексте это больше, чем наслаждение, больше, чем эйфория, – это экстаз, блаженство, это то состояние, которое обретает мистик в момент «встречи», когда он действительно, реально как праведник достигает ступени обожения. Это мистический путь. Но есть совершенно другой путь.

Я для себя хочу уточнить. Есть древнегреческий термин «катарсис». Это такое откровение?

Катарсис – это очищение.

Очищение одновременно с озарением?

Катарсис – это разрешение кризиса. Кризис – это драматическое напряжение несовместимостей, которые взрываются, и появляется некий выход. Как в пьесе: либо ты убиваешь меня, либо я убиваю тебя. Когда это убийство совершается, то это катарсис, кто-то снимается с доски.

А в данном случае это прорыв в некую реальность, которая больше, чем совершенное Бытие до «встречи», и больше, чем несовершенное. В этой встрече создаётся или проявляется «божественность», дремлющая и в Бытии, и в твари, которая стремится к соединению, потому что полагается, что тварь порождена этим Бытием, хотя это не так, – просто это архетип на самом деле. Здесь очень много путаниц, которые надо расшифровывать, потому что в этих мистических доктринах ясное, чёткое монотеистическое Откровение, которое занимает оппозиционную позицию к Бытию, смешивается с Бытием, подтасовывается под Бытие, используется терминологически для оправдания старых практик, связанных с мистическим путём внутри Бытия и так далее. Поэтому нужно проводить очень серьёзную работу по распутыванию этого дела.

Итак, это первый путь: мистический путь «встреча». «Встреча» и выявление той «божественной» сущности, которая скрыта до этой встречи и в Бытии, и в человеке, которая освобождается как ядерная энергия.

А есть совершенно другой, противоположный путь: «анти-встреча», путь индивидуации[65].