Практика Бодхисаттвы

При помощи только первых
пяти парамит, без мудрости,
Невозможно достичь
совершенного Просветления.
Потому развивать мудрость
в сочетании с искусными средствами,
без концепции трех колес
(субъект, объект и действие) —
Это практика Бодхисаттвы.

Первые пять парамит – это инструменты, закладывающие фундамент для накопления безграничной заслуги. Но без последней парамиты – мудрости (тиб. шераб) – мы не способны достичь Просветления, нашей абсолютной цели. Мудрость является основой для развития изначального высшего знания (тиб. йеше). Если мы сосредоточимся только на первых пяти парамитах, то обретем всего лишь благоприятные обстоятельства в этой и следующих жизнях. Благо, полученное от такой практики, не уничтожит причину циклического существования в сансаре. С другой стороны, если мы сфокусируемся исключительно на мудрости, не осваивая первые пять парамит, мы достигнем цели шравак и пратьекабудд – не более того. Сама по себе мудрость не ведет к абсолютному просветленному состоянию Будд.

Коль скоро мы практикуем, чтобы стать Бодхисаттвами, и нацелены на достижение Просветления для блага всех существ, то сочетание пяти парамит с последней парамитой – мудростью – крайне важно для нас. Фразу «развивать мудрость в сочетании с искусными средствами, без концепции трех колес (субъект, объект и действие)» понять довольно просто. Субъект – это мы, накапливающие мудрость. Действие – это само накопление мудрости. Объект – это сущность мудрости.

«Без концепций» означает следующее. Существа в сансаре склонны к сильной и слепой вере в то, что субъект, объект и действие обособлены друг от друга. Вследствие такого двойственного восприятия возникает сильнейшее цепляние или прилипание. Но поскольку мы стремимся постичь совершенную абсолютную мудрость, нам необходимо растворить концепцию трех колес. Только тогда мы сможем идти путем Бодхисаттвы.

Последующие пять строф посвящены тому, чего следует избегать в стремлении стать Бодхисаттвой.

Строфа тридцать первая

Если мы не исследуем свои ошибки,
То под маской духовности
может скрываться
вредное поведение.
Потому анализировать ошибки
и устранять их —
Это практика Бодхисаттвы.

В предыдущей строфе уже упоминалась необходимость анализировать состояние ума, поведение трех врат, осознанно и внимательно охранять их. Проверять свою мотивацию – практика Бодхисаттвы. Строфа гласит: «под маской духовности может скрываться вредное поведение», и это означает, что на относительном уровне людям, начинающим практиковать путь Бодхисаттвы, стоит следовать определенным принципам – традиции, которую принято называть духовной, или религиозной. Буддийские поучения тоже изложены в «религиозном стиле», хотя на абсолютном уровне духовность – это, конечно, всего лишь концепция.

Когда мы просто следуем определенной традиции – не проверяя себя, не анализируя свои действия и их мотивы, очень легко поддаться соблазну и позволить неосознанности одурачить себя. Если мы недостаточно внимательны, мы снова и снова повторяем одни и те же ошибки. Когда у нас есть духовный друг, способный указать нам на наши ошибки, – это роскошь, но в большинстве случаев его нет. Рассчитывать приходится только на себя. Поэтому крайне важно постоянно наблюдать за ситуацией и исследовать ее. В противном случае идея «быть буддистом» или «быть Бодхисаттвой» может стать всего лишь внешней духовной оболочкой. Мы можем утратить свою сущность и чувство собственного достоинства. В конечном итоге это приведет к потере нашей основной цели – Просветления для блага всех существ. Поэтому для Бодхисаттвы очень важно устранять ошибки, тщательно анализируя их.

Следующая строфа о том, что не следует критиковать других, особенно тех, кто идет путем Бодхисаттвы.

Строфа тридцать вторая

Я унижу себя, если под влиянием
омрачений
Буду обсуждать ошибки
других Бодхисаттв.
Потому не упоминать
о недостатках тех, кто ступил
на стезю Великой колесницы, –
Это практика Бодхисаттвы.