Практика Дхаммы

Как уже было отмечено выше, есть сорок тем тренировки (kammahana), начиная с десяти kasia и заканчивая памятованием о непривлекательности пищи. Когда данные темы применяются к нашим телу и уму, это приводит к раскрытию того факта, что сгусток, или груда, элементов, которую мы принимаем за себя, на самом деле является общей массой (конгломератом) всех тем для медитации, а также местопребыванием безмятежности, погружения, медитации и мудрости, вместе с Освобождением. Причина принятия этой груды элементов за самих себя заключается в нашем пренебрежении к созерцанию этого тела так, как рекомендуется делать Буддой, из-за чего мы не осознаем отмеченную выше возвышенную Дхамму. Поэтому далее будут кратко описаны некоторые темы kammahana, связанные с телом. И благодаря надлежащей проработке этих тем для тренировки kammahana могут быть без особого труда освоены и другие их виды. Темы, связанные с телом(kayagata), такие как «элементы» и десять трупов, используются различными способами. Далее они будут кратко описаны в главе под названием «Отвратительное (asubha)».

Четыре элемента (dhatu)

Ученику, который достиг определенной степени безмятежности посредством рецитации таких тем, как Буддхо, дается совет каждый раз в соответствующее время применять это состояние безмятежности к созерцанию тридцати двух частей тела. Этими тридцатью двумя являются волосы на голове, волосы на теле, ногти, зубы, кожа и т. д. Ученик должен некоторое время фиксировать свое внимание лишь на одном предмете, исключая все остальные. Например, созерцая волосы, следует направлять свое внимание на волосы, а также на их природу, каковой является так называемый «элемент земли». Созерцание других предметов, если имеется соответствующее предпочтение, осуществляется подобным образом. Когда какой-либо один предмет проявляется для «глаз ума», или умственного взора, остальные будут следовать этому примеру. Ученику рекомендуется не менять объект слишком часто, иначе соответствующая тема kammahana не будет выделяться среди остальных и должным образом прорабатываться. Когда объект выбирается, следует продолжать оставаться с ним, пока он не станет устойчивым и ясным. Следует отметить, что некоторые ученики могут испытывать болезненные ощущения со стороны созерцаемого. Это происходит по причине того, что ум все еще беспокоится, и еще не были освоены надлежащие методы.

И даже когда применяют правильный предмет или метод, отношение ума также важно. Например, при созерцании волос не следует обращать внимание на то, что это мои волосы на моей голове. Где бы ни были эти волосы и сколько бы их ни было, это не следует принимать во внимание. Ученику необходимо созерцать, что это просто волосы. Кроме того, также может обращаться внимание на более специфические характеристики (цвет и т. д.) волос. Если же это не проявляется для глаз ума, тогда следует сравнить «элемент земли» внутри своего тела с «элементом земли» снаружи или наоборот, пока их общий фактор, их естественная тождественность, не станет ясно видимой. Это будет основанием, или отправной точкой, ведущей к погружению (jhana) и медитации (samadhi), и это далее развивается до тех пор, пока все объекты не станут устойчивыми и ясными, пока не осуществится постижение их природы, не избавятся от привязанности и не преодолеют заблуждение, достигнув устойчивой внимательности и крепкой веры. Это «видение» осуществляется на основании и посредством медитации (samadhi). И теперь, благодаря силе безмятежности, которая происходит из основания в виде медитации, мудрость (pa~n~na) прилагается к дальнейшему внимательному рассмотрению (исследованию) того, как четыре так называемых элемента являются общими составляющими как внутри, так и снаружи тела, как в грубом, так и в тонком аспектах. Материальный (физический) мир состоит и формируется из этих четырех элементов. Тысячи и тысячи тел, в которые облекался индивидуум, всегда состояли из этих четырех составляющих. Это «видят» на основании и посредством мудрости.