Итак, Венцапа, получив наставления, удалился в горы для медитации. Затем он передал это учение своим ученикам. И в течение многих поколений учение по Гуру-пудже в соответствии с традицией передавалось «из уст в ухо», пока Первый Панчен-лама не написал данный стихотворный текст. Он подумал: «Если я не изложу эту практику на бумаге, то линия Венцапы придет в упадок». Тем самым Панчен Ринпоче нарушил обет, поскольку комментарии на Гуру-пуджу не могут быть общедоступными. Но сделал он это из величайшего сострадания к живым существам, чтобы принести им благо. Ученик же Панчен-ламы, великий йогин Качен Еше, написал к тексту комментарий под названием «Бросание обещаний на ветер». Он также нарушил свой обет данным поступком... Этот текст очень редкий. Я получил его передачу, когда практиковал в горах. Но я пока не дам вам очень подробных наставлений. По мере того, как ваша практика будет становиться глубже, я буду давать все более и более углубленный комментарий. Этот текст и наставления по нему поистине уникальны. В них — все учение сутры и тантры. Вы должны не просто стать учеными интеллектуалами и накопить побольше информации. Вы должны практиковать буддизм профессионально. Тогда вам будет не нужно бояться смерти. Бардо? Прекрасно! Многие мастера достигали высокой реализации в состоянии бардо. Пусть в бардо у вас нет тела, зато у вас есть ум, тот же самый ум. Он обретает большую ясность, поскольку вы лишены грубого тела. В этом состоянии вы будете обладать небольшой степенью ясновидения, а также, возможно, у вас возникнут некоторые галлюцинации. Не бойтесь их! Мертвому уже ничто не может повредить. Что можно украсть из пустого дома? Делайте в бардо Гуру-пуджу. Все остальное — игрушки.
Итак, для людей, получивших комментарии по Гуру-пудже, смерть — это хорошая новость. На самом деле для них не существует плохих новостей. Бедность? Хорошо. Благодаря этому вы можете лучше понять страдания живых существ в сансаре. Богатство тоже хорошо. Оно позволяет вам творить больше добрых дел. Любые проблемы не будут служить для вас препятствием. Напротив, они откроют вам глаза.
Теперь я подробнее остановлюсь на самой практике Гуру-пуджи. Она переводится как «Подношение духовному наставнику». В данном случае «подношение» означает не просто дарование материальных вещей. Вы подносите собственную практику, свои тело, речь и ум. Это очень сильная практика преданности Гуру, благодаря которой вы очень быстро накопите благие заслуги. Как вам известно, утверждается, что преданность Гуру — это основа всех реализаций. Та практика, которую вы уже делаете, — это обычная Гуру-йога. Если вы будете делать Гуру-пуджу, то есть, необычную Гуру-йогу, то обычную выполнять уже не нужно.
Гуру-пуджу следует делать ежедневно. Это ваше обязательство. Если вы вначале будете заниматься ей интенсивно, а потом бросите, то это подобно тому, как если бы вы перестали принимать лекарство, прервав курс лечения. В духовной практике успех зависит на пятьдесят процентов от качества самой практики, а на пятьдесят от ваших собственных усилий, — именно поэтому она должна быть непрерывной. Это напоминает процесс лечения болезней тела, однако разница заключается в том, что болезни тела являются следствием болезни ума. Все страдания возникают из-за того, что ваш ум функционирует неправильно. Язва — это очень несерьезная болезнь по сравнению с болезнью ума, которой мы страдаем с безначальных времен. Если ум будет правильно работать, то остальные проблемы постепенно исчезнут...
Вначале не пытайтесь медитировать на Гуру-пуджу. Просто читайте ее, вдумываясь в смысл слов и стараясь запомнить текст. Если очень торопитесь, то можете прочесть ее быстро. Если меня поджимает время, я могу сделать Гуру-пуджу за пятнадцать минут, однако у вас это сперва может не получиться. С течением времени практика будет даваться вам все легче и легче. Самое главное — не прерывать практику, так как Гуру-пуджа — это ваша ежедневная доза лекарства. Я постоянно практикую Гуру-пуджу с семнадцати лет, получив посвящение Ямантаки и передачу Гуру-пуджи от Его Святейшества Далай-ламы и от Его Святейшества Линга Ринпоче, наставника Его Святейшества Далай-ламы. Я могу утверждать, что рана моего ума с тех пор немного затянулась. Когда кто-то тревожит ее, мне это уже не причиняет столь сильной боли, как раньше.