Практика осознанности

Есть известная рекомендация, которая выдаётся всем желающим просветления: наблюдайте свидетеля, или осознавайте своё осознание. Хороший совет, но принципиально невыполнимый. Начнём с того, что никакого свидетеля в нас нет, хотя, если постараться, то его, конечно, можно придумать. Ощущение свидетельствования появляется тогда, когда ум разделяет внимание на две части, то есть в процессе выполнения практики осознания. Ощущение свидетельствования возникает в уме, и он и есть этот свидетель. Даже когда вы начинаете наблюдать ум, энергию внимания всё ещё разделяет он сам, иначе никак. Тогда ощущение свидетельствования рождается тоже из него. Когда мы наблюдаем ум, наше внимание как бы поднимается над ним, что вполне возможно, ведь тело ума имеет объём почти равный нашему физическому телу. Там формируется точка, которая может ощущаться как некое высшее «я», из которого, собственно, ум и наблюдается. Это временная фиксация, и она позже, после очередного расширения канала внимания, исчезает. Её можно ощущать, но нельзя наблюдать. Это такая временная фиксация точки разделения внимания в уме. Теперь представьте себе, что ум разделяет внимание таким образом, что загоняет его назад, в канал, по которому оно к нам приходит. Даже если это удастся, случится следующее – никакого осознания осознания не произойдёт, но вы, скорее всего, умрёте. В общем, все эти рекомендации практически бесполезны, потому что свидетель появляется в уме и нигде больше. После того как Сознание входит в ваше внутреннее пространство со всей полнотой, то от свидетеля не остаётся и следа, зато его сменяет присутствие. Свидетель появляется вследствие того, что ум разделяет внимание, но его нет как некой самостоятельной сущности. Это нужно понять всем, кто пытается сделать невозможное.

В Сознании нет центра, его энергия ровная и одинаковая по силе в каждой его точке. Есть присутствие – ровное и неизменное. Ум может меняться, но Сознания это не касается. Выполняя практики осознания себя, вы приходите к переживанию того, что «я» существует только как фиксация в уме, как его способ обозначать источник производимых человеком действий. И когда ваша осознанность крайне мала, ничего кроме этого выдуманного «я» у вас, по сути, и нет. Когда же энергия Сознания наполняет ваше бытие, когда его свет пронизывает всё ваше существо, то вы переживаете себя как присутствие, в котором тоже нет центра, хотя есть тела, через которые оно проявляется. К этому приходит каждый, кто достиг всей полноты Сознания. К этому придёте и вы, если приложите достаточное количество усилий в практике осознанности.

Природа ума и желаний

Ум – это отдельное тело, которое, наравне с физическим и эфирным телами, обладает своими свойствами, возможностями и структурой. Обычно расположение ума связывают с головой, потому что процесс мышления происходит как бы в ней. Но тело ума имеет куда больший объём, и он почти совпадает с объёмом эфирного тела, которое, подобно кокону, окутывает тело физическое. А то, что мыслительные процессы мы ощущаем в голове, объясняется тем, что в ней расположены органы чувств, получающие информацию из внешнего мира. Если вы зададитесь такой целью, то узнаете на собственном опыте, что думать можно, например, животом или грудью, причём сам процесс мышления поменяет место, но фактически не изменится. Так, можно читать молитву в сердце, и это не метафора, означающая, что вы во время молитвы направляете туда внимание – нет, имеется в виду, что молитва в данный конкретный момент произносится прямо в области сердца. То есть функция активного мышления сместилась в эту зону. Суфийский зикр, который смещается в сердце на одной из стадий практики с ним, означает то же самое – чтение его в сердце, а не мысленное перенаправление его туда из головы. Мистики, владеющие своим вниманием и не отождествлённые с умом, могут смещать процесс мышления во внутреннем пространстве тела ума, это не так уж сложно. Другое дело, что с практической точки зрения думать головой всё-таки удобнее.