Практики после принятия надежного направления (прибежища)

Практики после принятия надежного направления (прибежища)

отредактированные выдержки (март 2002) из

Александр Берзин. Принятие посвящения Калачакры.

Ithaca, Snow Lion, 1997.

Введение

Принятие прибежища (skyabs-'gro) означает формальный выбор надежного и положительного направления в жизнях, которое обозначается Тройной драгоценностью – Буддами, Дхармой и Сангхой, – и обещание стойко придерживаться этого прочного направления, пока оно не приведет нас к освобождению или просветлению.

Формальное принятие прибежища на церемонии принятия обета бодхисаттвы или во время полного тантрического посвящения, будь то уполномочивающее посвящение (dbang, ванг) или последующее разрешение (rjes-snang, дженанг), не отличается от принятия прибежища во время отдельного ритуала с духовным учителем. Отрезание пряди волос и получение буддийского имени не являются обязательными составляющими этой процедуры, и они опускаются, когда прибежище дается на церемонии принятия обета бодхисаттвы или тантрического посвящения, даже если мы принимаем прибежище впервые.

Когда мы формально придаем своей жизни надежное и положительное направление прибежища, мы принимаем обязательство выполнять два набора практик (skyabs-'gro bslabs-bya), которые помогают нам поддерживать это направление:

(1) практики из «Всеобъемлющего текста» (bsdu-ba-las 'byung-ba'i bslabs-bya);

(2) практики из сущностных учений (man-ngag-las 'byung-ba'i bslabs-bya).

Первая группа практик происходит из «Всеобъемлющего текста разъяснений» (gTan-la dbab-pa bsdu-ba, санскр. винишчайя-самграха), одного из пяти текстов трактата «Уровни ума при объединенном поведении» (rNal-'byor spyod-pa'i sa, санскр. йогачарабхуми) ииндийского мастера IV или V века Асанги.

Вторая группа практик подразделяется на две части:

(1) особые практики для каждой из Трех драгоценностей (so-so'i bslab-bya);

(2) практики, общие для Трех драгоценностей (thun-mong-ba'i bslab-bya).

Эти три группы практик не являются обетами. Нарушая какую-либо из этих практик, мы лишь ослабляем нашу решимость идти по жизни в надежном направлении. Мы не теряем это направление, если формально не отказываемся от него.

Практики из «Всеобъемлющего текста»

Эти практики восходят к тексту Асанги, в котором содержится две группы по четыре упражнения в каждой. Первая группа содержит одну практику, которая соответствует принятию надежного направления, указанного буддами, две практики, которые соответствуют надежному направлению, указанному Дхармой, и одну – указанному Сангхой. Вторая группа состоит из четырех практик, где Тройная драгоценность рассматривается как единое целое.

Следование в надежном направлении будд, соответствует (1) чистосердечному вверению духовному учителю. Если у нас еще нет личного духовного учителя, который руководил бы нашей практикой, это является обязательством найти его.

Формальное принятие прибежища в присутствии учителя не означает обязательства считать его своим личным духовным наставником. Конечно, важно всегда поддерживать уважительное отношение и быть признательным этому человеку, так как он открыл нам дверь для принятия надежного направления в жизни. Однако объект нашего прибежища – Тройная драгоценность, которую во время церемонии символизирует статуя или изображение будды, а не человек, проводящий ритуал. Учитель воплощает Три драгоценности прибежища только в контексте тантрического посвящения, а принятие надежного направления создает формальную связь между духовным учителем и учеником.

Более того, вне зависимости от контекста, наше надежное направление выражается в Тройной драгоценности в целом, а не в определенной линии или традиции буддизма. Если учитель, проводящий церемонию прибежища или посвящение, относится к какой-либо линии преемственности, получение от него прибежища или посвящения не обязательно делает нас последователем этой линии.

Чтобы поддерживать направление Дхармы в своей жизни, нужно (2) изучать буддийские учения и (3) обращать особое внимание на те аспекты учения, которые позволяют преодолеть именно наши личные тревожащие эмоции и состояния ума. Академического образования недостаточно: нам нужно применять Дхарму в собственной жизни.