Баба часто прерывал его и поучал именно тому, чему поучал Арджуну Господь Кришна. Пранипатха влечет за собой устранение "эго",--сказал Он. Когда же Нанасахеб заявил, что "пари-прасна" значит "вопрос" (прасна), Баба спросил его: "Зачем же тогда Вьяса, который составил "Гиту", добавил "пари"? Он что--на время потерял голову?" Нанасахеб не смог также найти более глубокий и значительный смысл слову "Сэва". Баба пояснил, что Сэва имеет свое начало и осуществление в собственном "Я". Когда Нанасахеб стал настаивать на буквальном значении второй пословицы стиха--"мудрецы, которые узрели это таттва (thathwa), научат вас мудрости (жнана)",--Баба его осмеял. Нанасахеб прикрылся комментарием, этого стиха самого великого Шанкары, но Баба убедил его, что даже элементарная грамматика может подтвердить его собственное прочтение этой строки.
Вместо (липовой рифмовки) "жнанам", грамматика допускает версию "ажнанам". Тогда значение будет "наставят вас, невежественных", вместо почитаемых все время--"наставят вас мудрости"! Баба сказал, что критики и комментаторы, грамматики и диалектики, включая Шанкару, проглядели это явно корректное прочтение. Баба пояснил, что мудрости,--жнана--невозможно обучить иль научить, ее невозможно сообщить или передать словами. Можно наставить лишь относительно природы и ускользающих нюансов неведения и того, как оно отупляет, отвлекает и умерщвляет Разум. Баба заявил, что неведение не является каким-то неприступным барьером или трудно одолимым препятствием. Нет нужды высвобождаться из сферы тьмы в сферу света. Тьма не есть некое присутствие. Она лишь указывает на своего рода отсутствие.
"А жнана указует на слой пыли на зеркале, покров пепла на тлеющих углях, клочочек мха на водной полосе, катаракту на глазах, Майю--на уме",--объяснил Баба. Удалите этот слой, пыль, пепел, мох, близорукость Майи, и Жнана, которая и есть вы, воссияет столь же ярко, как всегда. Множество исчезнет. Единое же--без чего-либо иного, наполнит Осознавание.
В стихе+35-м нас заверяют, что "Человек тут же осознает все сущности--от Личности Космической вплоть до кукурузного стебля (Cornstalk)--в своем собственном "Я", т.е.--в Вечном Абсолюте". В стихе+39-м осознавание это--жнана--описано как Парам Шанти, Прашанти--Мир Вышний. "Ум собирает пыль на внешней стороне лампового стекла и позволяет копоти прилипнуть к внутренней стороне. Вследствие этого огонь не распознается, и тьма преобладает. Нужна щетка для чистки. Это можно сделать постоянным повторением Имени Божьего или медитацией на Его Образе",--говорит Свами. Он сравнивает это со сверлом, которое со своим упорным жужжанием добирается до целого озера свежей воды, скрытого под камнями. Чувство можно сделать неспособным на злобу, ум--обратить на внутреннюю Реальность, а интеллект обеззаразить от предубеждения и гордыни практикой медитации.
# Неколеблющееся пламя
Обращаясь к огромному собранию африканцев и азиатов в Кампала (Уганда, июль 1968_г.), Свами сказал: "Что касается техники медитации, то разные учителя дают разные советы. Однако, я дам вам ныне самую универсальную и наиболее эффективную форму... сначала выделите несколько минут в день и продолжайте удлинять этот период в тот момент и тогда, когда вы извлекаете из этого мир и радость. В одном случае Свами наставлял людей проводить все часы своей работы в скрытой медитации: медитируйте, медитируйте, пока не перестанете сознавать этот процесс пусть он будет настолько же спонтанный и постоянный, как дыхание. И далее, из беседы в Кампала: "Пусть это будет в предрассветные часы, т.к. тело освежил сон, а все перипетии дневного времени на вас еще не посягнули. Пусть у вас будет масляная лампадка или свеча с открытым пламенем, прямая и устойчивая, горящая ярко, не мигая. Пусть комната будет освещена только этим светом. Сядьте перед лампадой в позе лотоса или любой удобной позе с прямой спиной.
Какое-то время смотрите на пламя и, закрыв глаза, старайтесь ощутить свет и форму пламени в межбровье. Пусть оно постепенно переходит вниз--к центру груди, сердцу--к этому Лотосу, озаряя своим прохождением путь. Когда пламя войдет в сердце, представьте себе, как лепестки один за одним раскрываются, озаряя мысли, чувства и желания. Эта выгребная яма, в которой развелось столько дурных мыслей, чувств, эмоций и желаний, очищается. Порадуйтесь этому. Затем свет пламени все ширится и ширится, пока вы за ним наблюдаете. Дайте ему проникнуть во все ваши члены. Теперь члены эти стали святы и чисты, неспособны на темную сомнительную деятельность. Пусть пламя дойдет до языка и ложь от этого исчезнет. Пусть поднимется до глаз и ушей и уничтожит все темные желанья, что их наводнили. Пусть голова ваша зарядится светом; нечистота бежит от пламени.