Правда вопросов и неправда ответов: Г. Флоровский и евразийцы о русской революции 1917 года (СИ)

"Быт" - это производная человеческого или рационального познания исторической реальности. В отличие от "быта", "традиция" в культуре всегда основана на самосознании, на личном творчестве, на свободном осмыслении и преломлении мистического чувства. "Продолжает культурное преемство только тот, кто его обновляет, кто претворяет предания в свою собственность, в неотъемлемый элемент своего личного бытия, и как бы создает его вновь" [6: с. 93]. Поэтому не быт определяет духовный рост нации, не на нем покоится преемственность культурного творчества. Для России ее традиция покоится на религиозном осмыслении бытия, это духовный путь становления Православия. "Потоки культурной и бытовой традиции могут резко и обостренно расходиться" [6: с.101]. Именно поэтому, считает Флоровский, культурные или духовные центры России не пересекаются со сложившимися историческими или бытовыми центрами Российского государства. "Не в Петербурге, не в древле-стольном Киеве, не в Нове-городе, не даже в "матушке" Москве, а в уединенных русских обителях, у преподобных Сергия, у Варлаамия Хутынского, у Кирилла Белозерского, в Сарове, в Дивееве чувствуется напряжение русского народного и православного духа. Здесь издревле лежали средоточия культурного творчества" [6: с. 102].

Такой подход к определению Флоровского к традиции очень важен. Фактически мы видим не просто ссылку на религиозную (православную) культурную традицию, а два варианта ее интерпретации.

В русском религиозном возрождении, начало которого обычно связывают с возникновения славянофильства (первые попытки после петровских реформ формирования национального самосознания), и имеющимся продолжением в виде культурно-философской традиции Серебряного века, не было единства. Не было единой школы или единого направления в религиозно-культурной жизни русской эмиграции в 1920−1930−гг. Его не было и в религиозно-философской среде русского зарубежья вообще, и в частности, среди православных, религиозных кружков Парижа, в так называемом "парижском богословии" [3: с. 56]. Об этом писал А. Шмеман, отмечая особенности творчества Флоровского как мыслителя и богослова: "схематично говоря, следует различать два главных потока или два различных типа богословствования. Один из них уходил корнями в традицию русской религиозно-философской мысли XIX в., которая... являлась ответвлением определенной западной традиции, главным образом немецкого идеализма...На противоположном полюсе фактически в одиночестве − Георгий Флоровский" [3: с. 56─57], который выступал за изучение греко-византийской традиции, считая ее главным и определяющим началом в русской культуре. Флоровский "избрал краеугольным камнем православного возрождения не ту или иную традицию философии Нового времени, но Священное предание Церкви. Он звал возвратиться ... к тому ״священному эллинизму״... ״русские״ достижения необходимо подвергнуть пересмотру и переоценке в свете ״греческого наследия״, от которого...русская мысль слишком долго была оторвана из-за западных влияний" [3: с. 57].

Как было уже сказано выше ─ в евразийстве о. Георгий только заявил о себе как оригинальном мыслитель. Его статьи станут прологом в богословско-философском творчестве, которое в дальнейшем уже не будет связано с евразийской доктриной. В своей работе "Пути русского богословия (1936 г.), которая по содержанию, собранным фактам, необычной концепции стала оригинальным изданием по истории русской мысли, им исследованы эволюционные этапы русского богословия и философии, показана система духовного и академического образования в России. "Пути" Г. Флоровского - это история того, как одни западные идеи принимались русской элитой, а другие отвергались, показан религиозный и философский опыт формирования мировоззренческих установок у образованной части русского общества.

Книга стала уникальным исследованием, которое обращает нас к тем вопросам, которые были сформулированы еще в самом начале евразийской деятельности Флоровского − об идейных предпосылки русской революции. Философ не просто суммирует все критические, известные ему идеи, факты, размышления о влиянии западноевропейской культуры на отечественную. За видимыми проявлениями этого культурного влияния, он рассматривает истоки этих идей, их включение в общий социокультурный контекст страны. Раскрывая историю русской мысли, Флоровский показывает, как происходит формирование общественного сознания, в котором появляются две доминанты: либо культ государственности, либо утопия идеального общественного устройства.

Литература

1. Алексеев ГАРФ, ф.5783, оп.1, д.191, л.11

2. Алексеев Н.Н. Русский народ и государство. М.: Аграф, 1998. 640 с.

3. Блейн Э. Жизнеописание отца Георгия // Георгий Флоровский: священнослужитель, богослов, философ/ Общ. ред. Ю.П. Сенокосова. М.: АО Издательская группа "Прогресс" ─ "Культура", 1995. 416 с.