Читаем Правила святых Поместных Соборов с толкованиями полностью

Вальсамон. По-видимому, некоторые епископы строили новые монастыри и издерживали на то доходы епископий, которые, после необходимых расходов на удовлетворение нужд епископии, они должны были сберегать, согласно с апостольским правилом, отчего естественно церкви приходили в упадок и почти обращались в ничто. Поэтому отцы постановили, что епископ не должен созидать особый для себя монастырь, так как это новое построение ведет к разорению епископии. Если же какой епископ поступит вопреки сему, то сам он должен быть подвергнут епитимии, а новопостроeнный монастырь перейти во владение епископии. Таков смысл правила. Хорошо оно сказало, что епископ не имеет права созидать монастырь вновь: ибо если кто возобновляет прежде существовавший монастырь, пришедший уже в упадок, и не истощает средств своей епископии, то ему не должно возбранять делать, что ему угодно, точно также как, по моему мнению, не должно возбранять построение нового монастыря, если только он не истощает средств епископии, но делает издержки из своих средств. Ибо запрещать епископу сооружение нового монастыря, во славу Божию и для спасения душ, и при том – без всякого ограничения, т. е. и в том случае когда от того не терпит вреда епископия, это неудобоприемлемо и недостойно рассуждения отцов. Ибо и сам первенствующий настоящего собора, блаженнейший Фотий построил от самого основания обитель Мануила в том благолепии и величии, в каком она представляется ныне. После того святейший патриарх кир Алексий воздвиг так называемую обитель кир Алексия, а блаженнейший патриарх кир Феофилакт – знаменитую обитель руфинианскую. И другие патриархи, митрополиты и епископы вновь строили различные монастыри как в царствующем граде, так и вне его, и, согласно с содержанием (настоящего) правила, отсюда не произошло ничего (невыгодного) для прав епископии – потому, конечно, что построение обителей совершено было архиереями не в ущерб их епископий. Но как бы отвечая на чей-то вопрос: почему построенная епископом обитель не оставляется в его правах, или, пожалуй, свободною, а переходит под власть епископии? Отцы сказали, что поелику это благочестивое сооружение с самого начала и основания состоялось в противность правилам, то оно должно считаться, как будто бы и не было произведено епископом. Далее: так как здание, посвящаемое кем нибудь Богу, не состоит во власти созидающего, но во власти Бога, и так как оно сооружено на доходы епископии, то и должно быть причислено к епископии, как ее собственность. Но спросит кто-нибудь: к какому епископу должен перейти монастырь, – к преемнику-ли построившего, или к местному епископу? Решение. Издержки на построение монастыря, как открывается из правила, были произведены из доходов епископии: почему он и должен перейти к этой епископии, как имеющей на него право в следствие того, что он построен на ее доходы. И если построен в ее области, нет и слова; а если в другой области, то и в таком случае он должен перейти к своей епископии. А местный епископ должен иметь в нем только архиерейские права. В этом и состоит (наше) толкование правила. Но имей в памяти, что св. Златоуст в своем толковании на святое евангелие от Матфея говорит, что «если бы кто спросил тебя, что лучше – принести дар церкви, или раздать нищим, скажи, что предпочитаются нищие; потому что имущество церквей и время истребляет, и властители отнимают; а что дано нищим, того не может отнять и диавол». А если кто предположит сделать дар церкви, не должен быть отвлекаем от сего мыслию, что нищие предпочтительнее: возобновление церквей предпочтительнее нищих, но не созидание вновь.

Славянская кормчая. Никому же от епископ не подобает особно себе монастыря здати на разорение и на истощение епископии своея. Аще же кто дерзнет то сотворити, запрещение да приимет, и созданый монастырь, яко простое и людское жилище, под епископию да предан будет.

Правило 8.

Греческий текст

Ὁ θεῖος καὶ ἱερὸς τῶν ἁγίων Ἀποστόλων κανών, τοὺς ἐκτέμνοντας ἑαυτοὺς αὐτοφονευτὰς κρίνει καὶ ἱερεῖς μὲν ὄντας, καθαιρεῖ, μὴ ὄντας δέ, τῆς ἐπὶ τὴν ἱερωσύνην προκοπῆς ἀπείργει, δῆλον ἐντεῦθεν καθιστῶν, ὡς εἴπερ ὁ ἑαυτὸν ἐκτέμνων αὐτοφονευτής ἐστιν, ὁ ἕτερον ἐκτέμνων πάντως φονευτής ἐστι. Θείη δ’ ἄν τις τὸν τοιοῦτον δικαίως καὶ τῆς δημιουργίας αὐτῆς ὑβριστήν. Διόπερ ὥρισεν ἡ ἁγία σύνοδος ὡς εἴ τις ἐπίσκοπος ἢ πρεσβύτερος ἢ διάκονος εὐνουχίζων τινὰ ἐλεγχθείη, ἢ αὐτοχειρίᾳ ἤ ἐξ επιτάγματος, τοῦτον καθαιρέσει καθυποβάλλεσθαι, εἰ δὲ λαϊκὸς εἴη, ἀφορίζεσθαι· πλήν, εἰ μήπου νόσημά τι περιπεσὸν πρὸς ἐκτομὴν τοῦ πεπονθότος ἐκβιάζοιτο. Ὥσπερ γὰρ ὁ τῆς ἐν Νικαίᾳ συνόδου πρῶτος κανὼν τοὺς ἐν νόσῳ χειρουργηθέντας οὐ κολάζει διὰ τὸ νόσημα, οὕτω καὶ ἡμεῖς οὔτε τοὺς ἱερεῖς, ἐπιτάσσοντας εὐνουχίζεσθαι τοὺς νοσοῦντας, κατακρίνομεν, οὔτε μὴν τοὺς λαϊκούς, αὐτοχειρίᾳ πρὸς τὴν ἐκτομὴν χρεωμένους, αἰτιώμεθα∙ τοὺτο γὰρ ἰατρείαν τοῦ νοσήματος, ἀλλ’ οὐκ ἐπιβολὴν τοῦ πλάσματος, ἣ τῆς πλάσεως ὕβριν λογιζόμεθα.

Перевод

Перейти на страницу:

Похожие книги

Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. Поучения.
Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. Поучения.

Святитель Феофан (Говоров), Затворник Вышенский (1815- 1894) является истинным светочем Православия. До сегодняшнего дня его труды по истолкованию Священного Писания, аскетические творения, духовные письма, наставления и проповеди просвещают души людские и направляют их ко спасению.Во второй том трилогии «Начертание христианского нравоучения», которую святитель составил еще при жизни на основе своих трудов, печатавшихся в журнале «Домашняя беседа», включены книги «Путь ко спасению», «Письма о христианской жизни» и «Поучения».В «Пути ко спасению» рассматриваются степени развития в нас жизни христианской, «которые по свойству их можно назвать так: обращение к Богу, самоисправление, очищение», - писал святитель. В «Письмах о христианской жизни» и в «Поучениях» содержатся советы, утешения в скорбях, наставления - тот духовный опыт, который архипастырь щедро дарил ревнующим о спасении.Книга адресована всем интересующимся основами православия и учением Православной Церкви о спасении.

Феофан Затворник

Православие