Правила жизни Брюса Ли. Слова мудрости на каждый день

Этимология ян. Ян (белое) символизирует положительное, твердое, мужское, существенное, яркое начало; свет, день, тепло и так далее.

Этимология инь. Инь (черное) символизирует негативное, мягкое, женское, несущественное, темное начало; тьму, ночь, холод и так далее.

Основная теория инь-ян. Основная теория инь-ян состоит в том, что все постоянно меняется. Когда активность (ян) достигает высшей точки, она переходит в неактивность, создающую инь. Высшая неактивность, в свою очередь, переходит в активность, т. е. ян. Тогда активность рождает неактивность, и наоборот. Эта система взаимодополненного нарастания и убывания каждого из признаков постоянна. И хотя кажется, что инь и ян конфликтуют, на самом деле они взаимозависимы. Они образуют отношения взаимопомощи и взаимозаменяемости.

Инь-ян не противоречие. Распространенная на Западе ошибка заключается в обозначении сил инь и ян как противоположных: ян противостоит инь, и наоборот. В лучшем случае эти две силы воспринимаются как причина и следствие, но никогда – как сущность парная, звук и эхо, свет и тень.

Инь-ян не инь и ян. Не следует использовать «и», говоря об инь-ян, поскольку это не два отдельных понятия, а скорее полюса одного взаимосвязанного процесса. Это можно сравнить с ездой на велосипеде: бессмысленно давить или не давить на педаль. Только работая обеими ногами, можно куда-то попасть. Нельзя опустить или отделить одну часть инь-ян от другой. Почему нужно мыслить именно так? Попытки сдвинуть с места слона, потянув его за хвост, нелепы. Нужно следовать естественному течению жизни, как при езде на велосипеде естественно поднимать и опускать ноги. Если пытаться только жать на педали или только отпускать их, вы никуда не доберетесь и не сможете насладиться красотой природы.

О балансе инь-ян. В символе инь-ян на черной половине есть белая точка, а на белой – черная. Это аллегория баланса жизни: ведь ничто не может существовать, стремясь только к одной из крайностей, будь то чистый инь (только пассивность) или чистый ян (только активность). Самое твердое дерево легче всего ломается, а бамбук или ива выживают, сгибаясь под ветром. Сильная жара убивает, как и сильный мороз; ни одна крайность не длится долго, в отличие от здравой умеренности. Так позитивное (ян) может скрываться в негативном (инь) и наоборот.

Кунь (инь) прекрасно дополняет цянь (ян). Кунь (инь, принимающее) прекрасно дополняет цянь (ян, позитивное). Именно так. Не противостоит: принимающее не противится позитивному (цянь), а завершает его. Принимающее должно быть активировано и приведено к позитивному (цянь). Только когда оно меняется и пытается стать равным позитивному, принимающее становится злом. Каждое из них – причина и следствие другого. Если следствием становится противостояние и борьба принимающего против позитивного, вырастает зло. Именно позитивное рождает все на свете, но только от принимающего. Принимающее приспосабливается к качествам позитивного и принимает их как свои собственные. Поэтому ему не нужно искать свою цель или прилагать усилия; всё и так устроится как должно. Инь открывается в движении и закрывается в покое. Будьте мягкими, но не уступчивыми; твердыми, но не жесткими[91].

О дзен и инь-ян. Многие положения дзен черпает из китайской веры в баланс инь – женственного и мягкого, и ян – мужественного и твердого. К этой основной идее стоит добавить следующее: не существует чистого инь или чистого ян. Мягкость скрывает твердость; твердость дополняется мягкостью.

Инь-ян и взаимоотношения доброго и дурного. Доброе и дурное, как удовольствие и боль, существуют только благодаря друг другу. Это не противоположности, а взаимодополняющие понятия, и оба являются следствиями друг друга. Если бы я не знал боли, как бы я мог определить удовольствие, и наоборот? Если взглянуть на небо, маленькие звездочки на нем можно различить благодаря свету больших звезд. Если бы небо не было черным, мы не смогли бы восхититься яркостью звезд. Никто не принудит выбирать черное или белое – гораздо лучше меняться, как вечно перетекают океанские волны.

Путь инь-ян. Прежде чем расшириться, следует сжаться. Чтобы стать сильным, сперва нужно быть слабым. Чтобы что-то взять, надо сперва что-то отдать. Все в этом мире имеет два варианта: существования и несуществования (позитивный и негативный).