Православие для многих. Отрывки из дневника и другие записи

…Будем снисходительнее, любовнее друг к другу – всем нам так нужна взаимная помощь и любовь и все наши трудности и горести так ничтожны перед лицом вечности…

* * *

Как это люди часто практически не заметили до сих пор, что враждой, злом никогда еще ничего достигнуто не было, а кротость и незлобие всегда достигают всего. Я говорю, конечно, о достижениях в области моральной и духовной, но уверен, что это также самый верный путь и в области обыденной жизни.

* * *

Благо нам, если мы сами вовремя внутренне освобождаемся от широких путей мира сего, если ни радости жизни, ни богатство, ни удача не заполняют наше сердце и не отводят его от самого главного. В противном случае Господь в гневе своем сокрушает идолов наших – комфорт, карьеру, здоровье, семью, чтобы мы поняли наконец, что есть единый Бог, которому надо кланяться.

* * *

Удивительно мало сознательности в нашей жизни. Конечно, я говорю не о разъедающем самоанализе, не о болезненном самобичевании, не о самолюбивой оглядке на себя, а о внимательном, спокойном внимании к своей душе, о смотрении внутрь себя, о работе над собой – о том, чтобы сознательно строить свою жизнь, а не быть влекому случайными чувствами или идеями. Мы меньше всего господа самих себя. Нужна выучка, школа, внимательный и упорный труд над собой.

* * *

Евангельский сотник – образ совершенного человека, который, имея у себя в подчинении воинов, одному говорит – уйди (злым помыслам) – и уходит, другому – приди (добру в себе) – и приходит, и слуге своему (телу) – сделай то – и делает (ср. Мф. 8, 9).

Обратная картина у обычного среднего человека – рассеянность, дисгармония, неподчиненность чувств и воли; и надо заметить, что единственно приход к вере и Церкви снова упорядочивает эту растрепанность души, приобщает ее своей гармонии.

* * *

Всякое принуждение, даже к добру, вызывает всегда только отпор и раздражение. Единственный путь привести человека к чему-либо – это действовать собственным примером и этим привести его к желанию стать на тот же путь. Тогда только как самостоятельный, свободный акт поворот этот будет прочен и плодотворен.

* * *

Послушание не убивает, а усиливает духовную волю человека.

* * *

Добродетель благодарности, как и все другие наши добродетели, как подвиги поста, молитвы, нужна прежде всего нам самим. Само наличие в нас чувства благодарности свидетельствует о том, что в нас действительно живет несомневающаяся вера и любовь к Богу. Благодарность наша – удостоверение о правильно установленной религиозной душе.

Все мы умеем просить; даже неверующие в крайние моменты прибегают к Богу, но благодарить мы не умеем. Благодарственная молитва – знак высоко поднявшейся души. Хорошо вспомнить Бога в несчастье; но не забыть Его в радости – знак души, утвердившейся в Боге. Молитва просительная может уживаться в сердце с нашим эгоизмом, гордостью, злобой; молитва благодарения несовместима с такими чувствами.

Будем же прибегать к Богу в наших бедах и обстояниях, но постараемся взойти и на более высокую ступень – благодарственной молитвы.

* * *

Типичные «претыкания».

1) «Все люди эгоисты, все поступки, даже будь то добрые, самоотверженные – эгоистичны, т. к. всякий, делая доброе дело, получает от него удовлетворение, удовольствие».

Если я получаю удовлетворение от доброго дела как его результат непредвиденный и неожиданный, то это не значит, что я делаю доброе дело для получения этого удовлетворения. Существует множество порывов, проступков, совершенно чуждых всякого эгоизма, т. е. совершаемых без всякого расчета получить за это награду, и вряд ли такой человек откажется совершить доброе дело, зная наперед, что оно ничего ему не принесет.

2) «Святые – эгоисты, думают только о своем спасении».

Неверно. Святые – это люди, имеющие вкус и влечение к божественному. Можно ли обвинить растение за то, что оно тянется к свету.

3) «Ненужность аскетизма. Мое тело меня не беспокоит, поэтому бороться мне с ним не надо. Главное – любить Бога и ближнего, а аскетизм – лишняя возня с собой».

Если тело мешало святому Серафиму, Будде и даже Христу, то почему же оно не мешает вам, – это оттого, что вы себя и своей греховности не знаете, не сознаете и не ставите себе духовных целей. Чтобы любить Бога и ближнего – надо их чувствовать, надо утончить себя для этого аскезой.

Аскетизм нужен прежде всего для творчества (всякого), для молитвы, для любви, т. е. для всякого человека и для всей его жизни.

4) «Почему Бог не облегчает наших страданий? Как Он, Благой, может допускать их?».

Самые острые страдания – от греховной злобы, самолюбия, ревности, желания мести; всякий грех несет в себе боль и скорбь (скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим. 2, 9)). Виноват ли Бог в этих страданиях? Хотели бы мы, чтобы грех не влек за собой боль, т. е. чтобы грех не искупался, чтобы мир утонул в грехе? – «Грехи наши горят и сгорают скорбями».

5) Теодицея… (Неокончено.)

* * *

Не торопиться слова и декорации ставить на пустое место, пока оно не заполнено глубоким внутренним содержанием.

* * *