Православно-славянская цивилизация в геополитических учениях Новейшего времени

Следует отметить, что для Византии вообще не характерно схоластическое богословие, как для католической церкви. Восточно-христианская традиция ориентировалась на идеалы подвижничества в вере, духовной трезвости, а не на отвлеченное знание. Сравнивая западное богословие с византийским, С. С. Аверинцев (1937–2004) писал: «Последнее ищет возможность объективного, существенного приобщения человеческой природы к Божественной; поэтому церковно-славянский термин «обожение» – ключевое слово всей православной мистики. Основная умозрительная проблема православия – онтологическое соотношение человеческой и Божественной природ в ипостасном (личном) единстве Богочеловека»[169].

Таким образом, мы могли бы согласиться с гипотетическим утверждением, что русская культура в силу своих этнических особенностей была более восприимчива к определенным религиозным учениям. Однако прямолинейно противопоставлять русскую духовную традицию византийскому богословию на основании некоего туранского элемента вряд ли имеет смысл. Аналогия с турками, которые, как и русские в православии, «не дали ни одного сколько-нибудь выдающегося мусульманского богослова, хотя всегда были набожнее арабов»[170], не может считаться аргументом. Во-первых, в Московской Руси были выдающиеся богословы – Нил Сорский, Иосиф Волоцкий (1440–1515). Во-вторых, можно найти большое количество стран, у которых не было выдающихся богословов, но из этого делать какие-либо выводы преждевременно.

Следующий довод Трубецкого касается малороссов, которые якобы более способны к богословскому умозрению по причине меньшего наличия туранского элемента в их культуре. Он приводит в пример могилянскую богословскую школу. Однако намного убедительнее выглядит объяснение успехов украинских богословов влиянием на Киево-Могилянскую академию латинской системы образования.

Вместе с тем мистико-аскетической традиции на Руси все же суждено было прерваться. Протоиерей Георгий Флоровский (1893–1979) назвал XIV–XV вв. периодом отшельнического и монашеского возрождения на Руси, но вместе с тем и кануном кризиса и разрыва с византийской традицией[171]. Здесь можно было бы согласиться с Трубецким: туранство победило византизм. Однако туранство должно быть принципиально антизападным, а в это время в Московской Руси укрепляются связи с Западом. «Для многих в конце XV века Запад представляется уже более реальным, чем разоренная и завоеванная Византия»[172]. Победа иосифлян над нестяжателями обозначила разрыв с византийской традицией. Западное влияние проявило себя в борьбе с ересью жидовствующих. Одновременно с этими событиями в Новгороде шла работа по переводу полного библейского свода на славянский язык. На эту работу оказывали влияние латинисты. По этой причине, по выражению русского библеиста И. Е. Евсеева (1868–1921), произошел «сдвиг славянской Библии с греческого русла в латинское»[173]. Руководил этой работой сподвижник Иосифа Волоцкого Геннадий, архиепископ Новгородский.

Латинское влияние на иосифлян большей частью исходило от приближенного к новгородскому архиепископу Геннадию монаха-доминиканца Вениамина[174]. «Борьба за интересы русской феодальной церкви ставила перед Иосифом и его сподвижниками такие проблемы, которые были хорошо знакомы католикам. Русские церковники мечтали о физической расправе над еретиками – траханиоты доставляли им материал об испанской инквизиции; они собирали доказательства в защиту имущественных прав церкви – на помощь им приходил Вениамин с „даром Константина“ и другими аргументами, давно подобранными в католической литературе; тот же Вениамин оказывался полезным Геннадию и в составлении (в противовес еретикам) полного библейского кодекса. Враждебно относясь к „латинянам“, Иосиф, однако, мог учитывать их опыт в деле организации монашества и даже в полемике с еретиками»[175].