Православные церкви Юго-Восточной Европы между двумя мировыми войнами (1918 – 1939-е гг.)

5 ноября 1938 г. в ходе голосования членов Священного Синода митрополит Дамаскин получил 31 голос, а митрополит Хрисанф – 30. Однако сторонники последнего добились пересмотра результата выборов в высшем судебном органе страны – Кассационном суде, отменившем избрание владыки Дамаскина. Несмотря на протесты со стороны части иерархов, под давлением правительства «малый Синод» 3 декабря провозгласил владыку Хрисанфа архиепископом Афинским и всей Эллады. 32 митрополита отказались признать его, указывая на нарушения в ходе голосования. Владыка Дамаскин был лишен кафедры и выслан в монастырь Пресвятой Богородицы Фанеромени на острове Саламин, а затем переведен в Мегару[310].

Правительство И. Метаксаса также издало целый ряд так называемых законов по необходимости для урегулирования церковно-административных вопросов. Один из таких законов № 2170 от 1940 г. подвергал частичному пересмотру уставную хартию 1923 г., где говорилось о недопустимости государственного вмешательства в дела Церкви[311].

К началу Второй мировой войны Элладская Православная Церковь являлась одной из крупнейших в православном мире. Она состояла из 79 епархий (митрополий), 8,5 тысяч священников, 270 монастырей с 6 тысячами насельников и объединяла около семи миллионов верующих (96 % населения страны)[312].

Почти все благотворительные и миссионерские организации Церкви до войны находились под руководством братства «Жизнь» («Зои»), основанного в 1907 г. архимандритом Евсевием (Матопулосом, 1849–1929), тесно сотрудничавшим с известным проповедником Апостолосом Макракисом. Это братство противостояло классическому монашескому движению, при этом определяя себя как «городское и социальное монашество», действующее в обществе. Первоначально оно посвящало свои труды проповеди, религиозному воспитанию и изданию рассчитанных на широкие слои верующих журналов, в том числе основанного в 1911 г. журнала «Зои». Со временем братство превратилось в политико-религиозное движение, ставившее главной целью всемирную реформу Церкви, государства и общества. Его христианский идеал предусматривал исправление и обновление общества путем усиления христианской веры в сознании народа[313]. Из святых, проживавших в довоенный период и канонизированных в XX в., наиболее известными были: основатель монастыря Пресвятой Троицы на о. Эгина преподобный Нектарий (1846–1920), нищелюбивый святой Николай Планас (1851–1932) и преподобный Силуан Афонский (1866–1938)[314].

Глава II Поместные Православные Церкви славянских стран

1. Сербский Патриархат

Христианство пришло в Сербию, как и в Киевскую Русь, из Византии, но несколько раньше – в IX в., с 1219 г. существовала Сербская архиепископия, когда святой Савва (1176–1235) стал первым архиепископом, а в 1346 г. Сербская Церковь была провозглашена Патриархатом с резиденцией Патриарха в г. Печ (признанным Константинопольской Патриархией в 1375 г.). Через 300 лет после завоевания Сербии Османской империей – в 1766 г. Печский Патриархат был упразднен турками, а его территория подчинена Константинопольскому Патриарху.

Духовные связи сербов и русских начали развиваться с XII в., благодаря установлению прочных взамоотношений русских обителей Афона с Сербией и Сербской Православной Церковью. В 1191 г. в русском Свято-Пантелеимо-новском монастыре (Старом, Нагорном Руссике) принял иноческий постриг княжич (сын великого жупана Стефана Немани) Растко Неманич – один из самых известных сербских святых – св. архиепископ Савва – основатель автокефальной Сербской Церкви. Свой выбор стать иноком на Афоне он сделал в результате беседы с русским святогорцем, насельником Руссика, ходившим по послушанию в Сербскую землю.

В монастыре св. вмч. Пантелеимона св. Савва впервые встретился с древнерусскими книгами, поэтому в его трудах появилось так много русских слов. «Законоправило» («Номоканон»), или «Славянская Кормчая», св. Саввы Сербского появилась на Руси в 1225 г., получила большое распространение и во множестве переписывалась, особенно в XIV и XVI вв. По благословению Патриарха Русского Иосифа «Законоправило» было впервые напечатано в 1650 г. Эта книга законов стала настольным церковно-правовым руководством для всех славянских Церквей, объединяя их канонически.