Правовое противодействие расовой, национальной, религиозной дискриминации

• квалификационные качества – наличие у лица, поступающего на работу, либо работника опыта работы по специальности или профессиональных знаний и навыков, уровня образования, необходимых для выполнения конкретного вида работы по степени ее сложности, точности и ответственности.

Также, уже не для целей закона, а для целей монографии предлагаются еще два термина:

• этнос – исторически сложившаяся общность людей, объединенных общим происхождением, языковыми и культурными особенностями;

• этничность – самоидентификация, объединяющая представителей одного этноса.

Глава II Российский опыт предотвращения расовой, национальной и религиозной дискриминации

Предотвращение дискриминации, как будет видно из приводимого ниже российского и затем мирового опыта, осуществляется через механизмы двух институтов: власти и общества. Меры, которые они могут принимать, носят как карательный, так и предупредительный характер.

Прежде чем описать современный российский опыт по предотвращению дискриминации, кратко опишем исторический опыт России в этой сфере.

Отметим, что в Российской империи религиозная дискриминация была распространена гораздо больше, чем национальная.

Дореволюционная Россия представляла собой конфессиональное государство, с присущими ему монопольным положением одного религиозного культа, иерархией вероисповеданий и ограничением их в правах, отрицанием возможности внеконфессионального состояния. Переход в православие допускался и даже поощрялся, а вот переход из православия в другую конфессию был категорически запрещен.

При этом для своего времени религиозная дискриминация в России была не слишком жесткой: существовало понятие «веротерпимость». Веротерпимость как принцип государственной политики по отношению к инославным (представителям неправославных христианских конфессий) и иноверцам (представителям нехристианских религий) заключалась в том, что государство узаконивало отдельные нормы их канонического, брачно-семейного и наследственного права, включало их в общественно-экономическую и правовую жизнь (например, причисление неправославного духовенства к привилегированному духовному сословию), признавало их религиозные традиции (многоженство, совершение хаджа и другие значимые элементы образа жизни мусульман и др.). При этом инославным и иноверцам строго запрещалось обращать православных в свою веру.

Вторую ступень в правовой иерархии религий после Русской православной церкви занимали «терпимые признанные исповедания», к которым относились христианские конфессии (армяно-григориане, католики, лютеране, реформаты)[9], а также нехристианские конфессии (мусульмане, иудаисты, буддисты и отдельные языческие направления). Среди неправославных христиан наиболее привилегированными были лютеране, среди нехристианских конфессий – мусульмане. Из иноверцев в наибольшей мере были ограничены в правах иудаисты. Законодательство о них носило дискриминационный характер, ограничивая их в свободе передвижения и расселения по территории империи, выборе занятий, имущественных правах.

Вероисповедными обществами третьего уровня признавались терпимые, но непризнанные российским правом религиозные объединения. К ним относилось большинство старообрядческих согласий, меннониты, баптисты, методисты, а также молокане и духоборы (представители автохтонных русских религиозных групп). Законодательство именовало их «раскольниками», не признавало их религиозные общества, не дозволяло им иметь свои духовные учреждения, а старообрядцам – также организовывать монашеские скиты и обители, совершать крестные ходы и процессии; молокан и духоборов власть в 1830-1840-х гг. насильно переселила в закавказские провинции.

Переход из одного терпимого вероисповедания в другое допускалось только с разрешения министра внутренних дел.

На последней ступени правовой «лестницы исповеданий» находились «нетерпимые» и непризнанные религиозные группы – большая часть языческих направлений, отдельные старообрядческие толки и согласия, Армия спасения, адвентисты, пятидесятники и представители некоторых автохтонных русских религиозных групп, признанных государством «вредными» и открыто «враждебными» сектами (например, скопцы, хлысты). Их правовой статус был неопределенным, они всячески притеснялись, вплоть до совершенного запрещения.

Только после манифеста 1905 г. всем без исключения конфессиям (за исключением «изуверных сект») была дарована свобода вероисповедания.