Према Прадипа

татра пратъяяикатаната-дхъянам

«Когда медитация очень твердо зафиксирована на одном объекте, это называется дхьяна» («Патанджала-дарша- на», 3.2).

Когда дхарана становиться совершенной и медитация фиксируется на одном объекте, это называется дхьяной. Например, когда дхарана, направленная на стопы Господа Кришны, становится совершенной, это называется чарана- дхьяной, глубокой медитацией на стопы Кришны. Если дхарана не совершенна, то невозможно достичь твердой и непоколебимой медитации, или дхьяны.

8) Достигнув самадхи в раджа-йоге, садхака способен наслаждаться премой.

тад эвартха матра-нирбхасам

сварупа-шуньям ива самадхих

«Когда, достигнув цели, человек как бы освобождается от своей индивидуальности, это состояние называется самадхи» («Патанджала-даршана», 3.3).

Когда дхарана и дхьяна приводят садхаку к желаемой цели, это подобно тому, как если бы его собственная индивидуальная форма прекратила свое существование. Имперсо- налисты, считающие, что в конечном состоянии бытия нет никакого разнообразия, понимают состояние самадхи именно так. Они не принимают утверждение персоналистов, о разнообразии, присущем высшему плану бытия. В хатха- йоге самадхи - это окончательная цель. Тем не менее, в рад- жа-йоге существует ступень выше самадхи. Эта ступень называется вишуддха-према (чистая любовь). Словами невозможно описать это состояние. Тот, кто достиг самадхи, способен понять это. Я же не могу сказать что-либо еще об этом».

Стремление Маллика Махашайи изучить раджа-йогу.

Маллик Махашайя, слушая Бабаджи, старательно записывал то, о чем он говорил. Подробно все изучив, вплоть до самадхи, он распростерся в поклоне перед стопами Бабаджи и произнес: «О учитель! Пожалуйста, будь милостив ко мне, твоему слуге, научи меня йоге. Я посвящаю всю свою жизнь твоим милостивым стопам».

Бабаджи подняв, Маллика Махашайю, обнял его и сказал: «Оставайся здесь и изучай йогу. Сегодня ночью ты начнешь ее практиковать».

Нарен и Ананд Бабу, по достоинству оценившие образованность Бабаджи и глубину его понимания, с верой и почтением склонили свои головы к его стопам.

Ананд и Нарен Бабу просят Бабаджи принять их своими учениками.

Ананд Бабу сказал: «О Бабаджи! Мы пришли сюда подобно львам, а сейчас мы выглядим подобно жалким псам.

Придя сюда, мы думали, что индусы зря тратят свое время на поклонение идолам и следованию бессмысленным обетам. Мы посвятили свои жизни проповеди принципов брахмоизма. Мы думали, что вайшнавы лишены понимания Абсолютной Истины, и их отречение от мира бессмысленно. Мы полагали, что они принимают отреченный образ жизни, чтобы неограниченно наслаждаться с женщинами. Мы думали, что принесем вайшнавам свет брахмосамаджа и рассеем тьму невежества в их сердцах. Находясь у твоих милостивых стоп всего несколько дней, мы, наблюдая твой образ жизни, видя твою образованность и лучащуюся любовь, отбросили все свои заблуждения. Что еще можно сказать? С сегодняшнего дня мы будем всегда оставаться у твоих стоп и изучать истину под твоим руководством».

«Вайшнавы не имеют недостатков, но, почему же их называют идолопоклонниками?» - спрашивают двое бабу у Бабаджи.

Нарен Бабу поклонился Бабаджи и смиренно попросил: «Если ты испытываешь сострадание к нам, то, пожалуйста, рассей некоторые сомнения и освободи от беспокойств, мучающих нас. Я уверен, что вайшнавизм практически не имеет недостатков. Что бы ни казалось нам ошибкой, какие бы заблуждения в отношении вайшнавизма ни возникали, в наших сердцах в действительности это не является недостатками вайшнавизма, а происходит в силу сложившихся в обществе стереотипов и традиций. Эти традиции помогают большинству обычных людей понять неизвестные и непонятные вещи. Я не думаю, что такой образованный человек, как ты, стал бы приверженцем какого-либо иллюзорного поклонения».

Бабаджи объясняет науку бхакти.