Преображающие встречи с Раманой Махарши

Когда, снедаемые любопытством, они спросили, кто он и что собирается делать, Перумал Свами поставил большой сосуд на огонь и сказал: «Я из соседней деревни. Прошлой ночью у меня было видение великого сиддха с Холмов Виндхья. Он повелел мне: „Иди в пещеру Вирупакша. Там ты найдешь байрагов. Они тоже сиддхи, обладающие великой силой. Вылей на них кипящее масло, и они останутся в живых, не тронутые им“. К моему большому удивлению, когда я пришел в эту пещеру, как и сказал сиддха, вы все были здесь. Каким я был дураком, что сомневался в священных словах великого сиддха! Я тут же помчался в город и принес сосуд и банки с маслом. Разве я не навлеку на себя проклятия, если ослушаюсь сиддха?»

Когда Перумал Свами зашел в пещеру, чтобы положить там свою одежду, байраги, решив, что он вполне серьезен, пустились наутек. Шри Бхагаван и Перумал Свами смеялись от души, наблюдая, как те спасаются бегством, спускаясь с горы.

В ранние годы пребывания Шри Бхагавана на Аруначале, до того как он стал знаменитым, многие люди сначала прослышали о его величии из устных рекомендаций известных садху и свами. Один из таких людей, Нараяна Свами, сыграл некоторую роль в распространении славы о Шри Бхагаване. Начиная с 1914 года, он регулярно приходил в пещеру Вирупакша за даршаном Шри Бхагавана. Все мы уважительно обращались к нему как к «Наванна Свами». Он был очень известен в Ковилур Матхе и во время своих поездок в Тируваннамалай останавливался в Исанья Матхе, навещая Шри Бхагавана в пещере Вирупакша. Он был истинным санньяси, наделенным чистым духовным знанием и уникальным способом обучения веданте. Во время одного из его визитов Шри Бхагаван вручил ему лист бумаги, на который только что переписал «Аруначала Аштакам». В тот самый день прибыли также некие начальники матха, хорошо знавшие веданту, и несколько других преданных. Наванна Свами прочел стихи вслух, медленно и размеренно, чтобы понять их значение и чтобы его услышали остальные. Дойдя до сравнения с фильмом в шестом стихе, он обратился к Шри Бхагавану за разъяснением, поскольку такой аналогии не могло быть в древних ведантических трудах. Выслушав пояснение Шри Бхагавана, он понял суть стиха и также осознал истинное состояние Шри Бхагавана. Этот стих, объясняющий, как ум создает мир, таков:

Лишь ты одно существуешь, о Сердце, сияние осознавания! В тебе пребывает таинственная сила, которая без Тебя – ничто. Из нее [эта сила проявления] исходит, вместе с воспринимающим, ряд тонких неотчетливых мыслей, которые, освещенные отраженным светом ума в вихре прарабдхи, появляются внутри нас как призрачное зрелище мира и проявляются вовне как мир, воспринимаемый пятью чувствами, подобно тому, как фильм проецируется через объектив. Будь то воспринимаемые или невоспринимаемые, они [мысли] – ничто без Тебя, о Гора Милости ^[11].

Кунджу Свами рассмеялся и сказал: «Я не знаю. Мы всегда удивлялись, откуда у него знание практических вещей. Он жил, оторванный от мира, в обществе Паланисвами, но каким-то образом накопил множество практических навыков и житейского знания. Я никогда не встречал кого-либо, кто учил бы Бхагавана этим вещам. Казалось естественным, что он просто знает их».

До сих пор Наванна Свами думал о Шри Бхагаване просто как о великом тапасвине. Прочитав эти строфы, он понял, что Шри Бхагаван был стхита праджня (утвердившийся в высшем состоянии мудрости), обладающий ведантическим опытом и ясностью как непосредственного, так и опосредованного знания. Другие главы матхов, что были с ним в тот день, также осознали величие Шри Бхагавана. Впоследствии, благодаря отзывам этих людей, о величии Шри Бхагавана узнали и многие другие. В результате к Шри Бхагавану стали приезжать ученые садху.

В тот период, когда я выполнял служение Шри Бхагавану в Скандашраме, тот же самый Нараяна Свами, прибывший за даршаном Шри Бхагавана, отозвал меня в сторону и дал мне наставления о том, как служить Гуру, подробно разъяснив мне один стих из «Веданта Чудамани».

«Аптам, – сказал он, – это значит узнать из писаний правила поведения ученика, с тем чтобы благотворно служить Гуру. Ангам – это выяснить потребности тела Гуру, чтобы служить ему соответственно. Дханам – это заботиться о собственности ашрама, как то: животных, растениях и деревьях, с несравненно большим вниманием, чем то, которое уделяют своему хозяйству домовладельцы. Сад Бхава – это воспринимать все как Гуру-сварупа (истинная форма или природа Гуру)».

Объяснив четко и подробно все вышеуказанные аспекты служения Гуру, он подвел итог, сказав, что, если преданно практиковать их, можно достичь реализации Брахмана без помощи какой-либо еще духовной практики. Я служил Шри Бхагавану в соответствии с этими наставлениями, и даже сейчас у меня остается счастливая возможность медитировать на Гуру-сварупу.