Преподобных отцов Варсонофия и Иоанна руководство к духовной жизни в ответах на вопрошения учеников

† Ответ Иоанна. Держи еще у себя сего слугу, обучая его и себя через него. И если он исправится – хорошо. Если же по-прежнему будет вести себя и ты потерпишь его Бога ради, то и это хорошо, ибо получишь воздаяние за терпение. Но когда увидишь, что ты не в силах терпеть, но получаешь через него вред, то отпусти его, приводя себе на память слова одного из святых: «Когда видишь, что кто-нибудь утопает в реке, не давай ему руки твоей, чтобы он и тебя не увлек с собою, но подай ему жезл твой, и если возможешь спасти его посредством жезла, то хорошо будет, если же нет, то пусти жезл, чтобы и тебе не погибнуть вместе с утопающим».

661

По истечении нескольких дней слуга сей хотел оскорбить своего господина покражею у него одной вещи, но Господь сохранил того по молитвам святых, и слуга (снова) убежал. Господин же его, придя к старцу, благодарил его за оказанную ему (молитвенную) помощь и укорял себя за то, что не хотел отпустить слугу тотчас после первого ответа.

† Старец же сказал ему следующее: Не из презрения к нему советовал я тебе отпустить его, но по немощи твоего помысла, ибо ты не понес бы от него оскорблений. И мы также грешны, не наше дело отвергать кого-нибудь. Если бы ты мог терпеть его леность, то получил бы ради него воздаяние. Так, некоторые отцы в присутствии аввы Пимена говорили об одном старце[130], что он терпеливо переносил леность ученика своего. Авва же Пимен сказал: «Если бы я был на его месте, то и подушку положил бы ему под голову». – «Как же бы ты отвечал за то Богу?» – сказали ему другие[131]. «Я сказал бы Богу, – заметил авва Пимен, – Ты Сам, Господи, изрек: лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза, и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего (Мф. 7, 5)».

662

Вопрос. Хорошо ли делал старец, не исправляя брата своего?

† Ответ. Брат! Старец не просто оставил его без назидания, но много раз поучал его, а тот не принимал его поучений. Видя же, что он не исправляется, предоставил сие дело суду Божию, говоря: «Бог знает полезное; брат этот лучше меня». Так поступали совершенные, не смея никого судить, на посрамление тех, которые сами ничтожны, а всех осуждают.

663

Вопрос. Когда слуга мой согрешает в чем-нибудь и я хочу наказать его, то каким образом это сделать?

† Ответ. В духе любви по Богу, чтобы он исправился через наказание, перестал грешить и чтобы оно послужило ему на спасение души. Но не должно делать сего с гневом, ибо от зла добро не рождается. Если же помысл твой смутится, подожди, пока пройдет смущение, и тогда накажи его с состраданием и страхом Божиим.

664

Вопрос. Но когда хочу наказать его, помысл говорит мне: «Ты сам еще более согрешаешь; как же тебе наказывать другого, когда не исправляешь самого себя?» И это удерживает меня от наказания.

† Ответ. Сей помысл влагает тебе диавол с тем, чтобы слуга твой остался неисправленным, а ты подвергнулся за него ответу. Скажи же сему помыслу: «Очевидно и несомненно то, что я более согрешаю, но не могу дать ответа за себя и за него, ибо Бог требует, чтобы я исправлял его». И, наказав его снисходительно и со страхом Божиим, скажи сам себе слово апостола: как же ты, уча другого, не учишь себя самого? (Рим. 2, 21). Итак, будем исправлять его со смиренномудрием.

665

Вопрос. Когда увижу, что кто-нибудь уничижает святыню или хулит святую веру, то как бы по ревности смущаюсь на него: что это значит?

† Ответ. Ты слышал уже, что исправление не совершается через злое, но через благое. Итак, с кротостью и долготерпением скажи тому, кто так делает, вразумляя его со страхом Божиим. Если же видишь, что сам смущаешься, то ничего не должно говорить.

666

Вопрос. Случается, что когда я встречаюсь с иным (человеком), то смотрю на него страстно и уязвляюсь душой. Когда нужно с ним говорить, не могу взглянуть на него, а чрез то подаю ему мысль, что презираю его, и бывает так со мною, что закрываю глаза, не в состоянии будучи смотреть (на него), и скорблю, не зная, что мне делать. Помолись о мне, владыка, и преподай мне слово жизни и врачевство человеколюбия твоего.