Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах

И это так не только со мной — это всегда было так. Когда Будда стал Просветленным, те же люди пришли к Будде и сказали: "Нет, это невозможно. Это невозможно! Как ты можешь стать Просветленным? Многие миллионы жизней нужны. Это говорится в писаниях. А что ты сделал? Какие воздержания? Какую тапасчарью? Какой йоге ты следовал? Сидел под деревом Бодхи и вдруг провозгласил, что стал Просветленным! Где доказательства? Должно быть, ты фантазируешь". Они не признали многих Просветленных. Махавира: индуистские писания никогда не упоминают о нем, потому что они никогда не верили, что он стал Просветленным. Это умирает с трудом.

И когда вы живете в пластиковом, искусственном мире, насилуемые, каким-то образом дисциплинированные, понуждаемые, мало-помалу, вы также становитесь слепыми, потому что когда вы не используете глаза, они теряют способность видеть. И когда человек с предубеждением избегает использовать глаза, потому что, кто знает? — факт может не подтвердить его предубеждения. Поэтому он избегает, он не посмотрит. Или, если он смотрит, он будет интерпретировать это таким образом, что факта уже нет. Он создает вымысел вокруг него.

Люди, которые слишком предубеждены… а ведь все люди таковы, кто-то индуист, кто-то магометанин, кто-то христианин — они все предубежденные люди. Без знания они уже решили, что истинно. Без опыта они уже пришли к заключению. Они избегают смотреть прямо. А когда вы продолжительно избегаете, вы теряете способность видеть, вы становитесь слепыми.

"Это неправда, это ваша собственная фантазия", — сказали калеки, потому что в это время они становились слепыми — слепыми, потому что они не могли увидеть.

Если вы хотите видеть, вы должны умереть для эго, потому что эго не позволит вам видеть, быть естественными, не позволит факту появиться.

Умрите для эго.

Умрите для прошлого.

И суфийское высказывание верно: "Ты не можешь ничего получить от меня, пока не умрешь."

Умрите! Это трудно, но это единственный путь.

Вы не можете ничего получить от меня, пока вы не умрете.

13 апреля 1975 года.

4. Прямо к свободе … птица вылетела через единственное открытое окно

Человек пришел к великому учителю Бахауддину и попросил помощи в его проблемах и руководства на пути Учения.

Бахауддин велел ему отказаться от духовных занятий и немедленно покинуть дворец.

Добросердечный посетитель начал протестовать против Бахауддина

"Ты получишь доказательства", — сказал мудрец.

В этот момент в комнату влетела птица, начала метаться туда и сюда, не зная, куда двинуться, чтобы улететь.

Суфий подождал, пока птица усядется около единственного открытого окна в зале и тогда вдруг хлопнул в ладоши.

Встревоженная птица прямо вылетела через проем окна, на свободу.

Тогда Бахауддин сказал:

"Для неё этот звук был чем-то вроде шока, даже оскорбления, ты не согласен?"

Есть древняя история: в Таиланде существует очень старинный храм, И легенда говорит, что в начале Творения Бог разгневался на одного ангела. Ангел был обвинен в неповиновении, и это было так серьезно, что Бог сбросил его на землю и велел ему жить невидимым змеем в этом древнем храме.

В храме было башня с сотней ступеней и каждый паломник, который приходил в храм, должен был пройти в башню — это была часть паломничества. И Бог сказал ангелу: "Ты должен будешь жить на первой ступени башни, и должен будешь идти с каждым паломником, который придет". В Таиланде сознание человека делится на сто ступеней, и змей мог подняться с паломником только до того уровня на котором существует его сознание. Если он достиг 20-й ступени познания, сознания, тогда змей мог следовать до 20-й, если до 50-й, то до 50-й. И Бог сказал: "Если ты сможешь трижды достичь последней ступени, тогда ты будешь освобожден от греха".

Легенда говорит, что до сих пор только однажды змей мог достичь сотой ступени.