Читаем Прямо к Свободе. Размышления о суфийских притчах полностью

Эго — это накопление теней, отражений, впечатлений. И с этим эго вы живете, вы живете в аду. Если вы не отбросите это эго, возможность рая всегда будет оставаться закрытой.

И не пытайтесь отбросить его, потому что прямо сейчас отбрасывающий будет тем же самым: ЭГО. И тогда вы получите такое эго: Я отбрасываю эго. Я отбросил эго. И снова вы посмотрите вокруг себя, чтобы понять, как люди это ощущают, а они скажут: "Мы никогда не видели столь скромного человека!" И вы будете снова собирать отражения того, что вы — самый неэгоистичный человек, что вы так прекрасны, так скромны, что у вас нет никакого эго. И вы продолжаете собирать.

Вы не можете отбросить его, вы можете только понять.

А ведь нет нужды отбрасывать, потому что отбрасывать нечего, — только тени. Вы должны понять, как вы сами накопили вашу само-идентичность, как вы собрали ваш само-образ. А этот само-образ запутан, потому что вы собрали его из разных источников — расходящихся, диаметрально противоположных, поэтому вы всегда есть толпа, вы не имеете единства.

Если вы жили с одним человеком и никогда не встречались с другим, ваше эго будет определенным, но это тоже трудно, потому что один человек — это не один человек. В один момент он есть нечто одно, а в другой — другое. Утром мать улыбалась, а вечером она сердится и ругает вас. Если бы вы жили с одним человеком одного настроения, тогда ваше эго было бы единым. Но вы жили со многими и многими людьми, с миллионом настроений — все впечатления есть там. Ваше эго — это толпа. Это не кристаллизация не центр, оно не имеет центра. Это просто толпа.

Вы не можете отбросить его. Вы можете просто смотреть, наблюдать, понимать. Однажды вы поняли, неожиданно вы чувствуете, что это отброшено. НИКОГДА НЕ ОТБРАСЫВАЙТЕ ЭГО! Когда вы понимаете, его больше нет. Это точно также как и тьма: вы приносите свечу — и тьмы нет. Вы приносите понимание — есть свет, и тени исчезают, эго уходит. А когда эго исчезает, вы первым делом становитесь единым существом. Ваше подсознательное и сознательное просто теряют границы. Там фактически и нет границ.

А Фрейд абсолютно неправ, утверждая, что сознание и подсознание имеют некоторые границы. Их нет. Это только из-за эго. Принятая часть эго стала сознательной, потому что вы приняли ее: она может идти на поверхность. Отверженная часть эго из-за того, что вы отвергли её, выбросили её — куда она пойдет? — она пойдет глубже в вас. Там нет тьмы: вы просто стоите спиной к отверженной части.

Однажды вы понимаете, что эго — это просто толпа миллиардов впечатлений, а отвергнутые и принятые — одного и того же качества, потому что оба фальшивы. Понять, что эго — это фальшь и толпа и внезапно толпа исчезает и фальшь пропадает. В один момент границы между сознательным и подсознательным растворяются. Поглощение, потокообразное поглощение происходит.

А ваше подсознательное очень велико, в десять раз больше, чем сознательное. Поэтому, если вы не соединитесь с подсознательным, ваша жизнь идет очень и очень фрагментарно, поверхностно. Вы будете жить только частью, вы не будете способны жить целым. Вы будете делать все, но это будет сделано только частью. Целого никогда не будет в этом.

А для меня быть целиком в чем-либо — это быть медитативным: быть целиком в чем-то. Медитация — это не что-то отдельное от жизни. Медитация — это просто качество пребывания целиком и полностью в чем-то. Вы можете доставать воду из колодца — и это может стать медитацией — если вы полностью в этом. Когда вы вытягиваете воду из колодца, вы полностью в этом. Существует только движение вытягивания. Вы наполняете сосуд. Несете воду. Только движения. Никто другой не отделен. Это медитация, У Лин-чжи спросили, когда он стал Просветленным: "Теперь с момента, когда ты стал Просветленным, что ты делаешь?"

Он ответил: "Я рублю дрова, ношу воду из колодца". Он сказал только это. И в этот момент он рубил дерево. Он сказал: "Все совершенно и прекрасно. Я рублю дерево и ношу воду из колодца, и все совершенно".

Если вы становитесь тотальным в чем-либо, я имею в виду гуляние, слушание, говорение — если вы становитесь тотальным, это есть медитация. Иначе вы можете распевать мантры одной частью вашего ума, а другая продолжает делать свое. Толпа продолжает. Один член толпы продолжает распевать: "Рам, Рам, Рам". Другая часть толпы продолжает работу. Какая-то часть на рынке, какая-то дома, какая-то движется в будущее, некоторая — в прошлом, какая-то преследует женщину, а другая читает Коран и Гиту, а некоторая часть поет: "Рам, Рам, Рам". Вы — толпа. И это столпотворение никогда не сможет стать медитативным.

Поэтому отбрасывание эго, не вами — отбрасывание эго, не вами но вашими пониманием — отбрасывание эго… оно отпадает само. Внезапно вы затоплены. Ваше подсознательное врывается в сознательное. Вы становитесь единым. Теперь, чтобы вы ни делали, вы полностью в этом. И это — экстаз; нет прошлого, нет будущего, просто в момент здесь и сейчас, полностью в этом и от этого.

Перейти на страницу:

Похожие книги

САМОУПРАВЛЯЕМЫЕ СИСТЕМЫ И ПРИЧИННОСТЬ
САМОУПРАВЛЯЕМЫЕ СИСТЕМЫ И ПРИЧИННОСТЬ

Предлагаемая книга посвящена некоторым методологическим вопросам проблемы причинности в процессах функционирования самоуправляемых систем. Научные основы решения этой проблемы заложены диалектическим материализмом, его теорией отражения и такими науками, как современная биология в целом и нейрофизиология в особенности, кибернетика, и рядом других. Эти науки критически преодолели телеологические спекуляции и раскрывают тот вид, который приобретает принцип причинности в процессах функционирования всех самоуправляемых систем: естественных и искусственных. Опираясь на результаты, полученные другими исследователями, автор предпринял попытку философского анализа таких актуальных вопросов названной проблемы, как сущность и структура информационного причинения, природа и характер целеполагания и целеосуществления в процессах самоуправления без участия сознания, выбор поведения самоуправляемой системы и его виды.

Борис Сергеевич Украинцев , Б. С. Украинцев

Философия / Образование и наука