Приходи, следуй за Мною. Беседы по притчам Иисуса. Том 4

Приближалась толпа, которую вел Иуда. В темной ночи были слышны их шаги, были видны их факелы. И Иисус сказал — он, должно быть, сказал это в глубокой печали: «Продолжайте спать и почивать», потому что теперь тот, кто беспокоил вас в вашем сне, должен уходить. Тот, кто пытался нарушить ваш сон и ваш покой, предан, и враги приближаются. Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня. Эти слова полны смысла. Иисус мог ждать здесь; враги приближались. Но история утверждает, что он пошел по направлению к врагам, чтобы встретить их. Это символично для того, кто знает, что смерть не разрушает. Это также символично для того, кто приветствует смерть, кто идет ей навстречу. Символично то, что Иисус принимает все, на что есть воля Божья. Он сдается. Земля сдается небу; тело сдается душе; сын человеческий сдается сыну Божьему.

Встаньте, пойдем: вот, приблизился предающий Меня.

Беседа 6. Счастье - это то, что случается

26 декабря 1975 г., Пуна.

Первый вопрос:

Бхагаван, я не хочу быть этим, я не хочу быть тем; я не хочу быть здесь, я не хочу быть там; я не хочу жить, я не хочу умереть; я не хочу плакать, я не хочу смеяться; я не могу быть пассивным, я не могу быть активным; я не могу проявлять волю, я не могу сдаться.

Ну... тогда просто будьте посередине.

И проблема не в одном человеке, это состояние ума каждого. Ум не может быть этим и не может быть тем. Ум не хочет быть определенным, не хочет быть статичным, не хочет быть чем-либо ограниченным; поэтому всякий раз, когда вы захотите стать этим, ум начнет стараться, чтобы вы стали тем. Он все время движется от одной полярности к другой. Ум - это движение, это постоянное движение.

Так что же делать? Не старайтесь быть этим или тем; просто будьте посередине. Если вы сможете быть посередине, вы превзойдете ум. Просто наблюдайте, будьте свидетелем. Не старайтесь что-либо делать; просто наблюдайте ум, движущийся от А к Б, а затем от Б к А, движущийся из стороны в сторону, как маятник старинных часов: слева направо, справа налево.

Наблюдали ли вы за движением маятника? Когда он движется влево, он накапливает потенциальную энергию для того, чтобы двигаться вправо. На первый взгляд, на поверхности, он движется влево, но глубоко внутри он накапливает энергию, чтобы идти к противоположному полюсу. Когда он движется вправо, он готовится к движению влево.

Когда вы любите человека умом, вы уже готовы ненавидеть его. Есть поэма Лоуренса, в которой он говорит: «В тот момент, когда я говорю своей любимой; "Я люблю тебя", я уже начинаю ненавидеть ее. В тот момент, когда я говорю своей любимой: "Я не расстанусь с тобой никогда", я уже удаляюсь от нее». Разрыв приближается. В тот самый момент, когда вы вступаете в брак, развод уже приближается.

Это способ функционирования ума, так он действует. Постарайтесь понять, как функционирует ум, иначе вы всегда будете в хаосе, в смущении, в чем-то вроде душевной болезни. Станьте наблюдателем. Выберитесь из дорожного движения ума, встаньте на обочине дороги и просто смотрите. И когда я говорю «просто смотрите», я имею в виду: не давайте оценок, не судите. Не говорите: «Это хорошо, это плохо». Раз вы сказали: «Это хорошо», вы больше не свидетель: вы прыгнули в реку; вы уже отождествили себя с чем-то, вы уже в беде. Просто стойте на обочине дороги или сидите на берегу реки, и пусть река течет, куда ей вздумается. Вас это не касается; это не ваше дело. Незаинтересованный, безразличный, просто наблюдая, вы внезапно окажетесь как раз посередине: ни то ни это. Эта точка посредине и есть точка трансценденции. Внезапно ум исчезает со всем своим уличным движением. Вы остаетесь один, один в чрезвычайной чистоте, один в абсолютной невинности, один без какого-либо движения - безмолвный, вечный - ничего не делая, просто пребывая здесь. Вы не пытаетесь стать кем-то или чем-то, тем или этим - вы просто являетесь самим собой. А быть самим собой - значит быть божественным. Быть самим собой - значит находиться в состоянии медитации. Быть самим собой - это все, чего добивается религия. Это то, чему я учу вас здесь.