Однако тезис о ложности религиозного отражения действительности весьма упрощает содержание и функции религии и жизни людей. Но нацеливает на признание ее архаической роли, на дремучую функцию, на неспособность ужиться с передовыми видами деятельности и прогрессивными формами человеческого сознания. По Энгельсу религия — это пережиток, удел которого — отмирание, вымирание. Это — генеральная тенденция. Только она реализуется не прямолинейно. А через сложные перипетии практики. Здесь, в конкретных условиях практики религия может проявляться подчас в качестве прогрессивного фактора развития общества. Но подчас становится стороной махровой реакции. Может, как было в эпоху Реформации, выступать на стороне свободы от окостеневшего католицизма. Но может выступать и на стороне обскурантизма, невежества и мракобесия, как это было в эпоху инквизиции. Коммунисты, согласно Энгельсу, признают историческую неизбежность наступления царства свободы в истории людей. И в этом царстве они не усматривают перспективы для религии. Поскольку в их понимании свобода связана с расширением сферы научного познания и расширением возможностей планомерного управления общественными процессами. Достижения науки, де, оправдывают путь к отмиранию религии и к понижению ее влияния на массы людей.
Но не только наука вооружает людей. А еще и сопутствующий науке социальный оптимизм, доверие и уверенность в позитивную мощь человеческого разума. Также как и уверенность в перестройке человека, его мировоззрения на началах гуманистического оптимизма.
Насколько же может быть устойчивым подобный оптимизм? Ведь массовое человечество остается и сейчас, в 21 столетии, в условиях многих и многих страданий и бедствий. Избавление от них не приносит ни технологический прогресс, ни попытки социального переустройства общественной жизни. Более того, есть признаки возрастания масштабов подобных бедствий. Как же атеисты в таких условиях смогут отстаивать свои тезисы о неминуемом отмирании религии?
Думаю, что требуется иная риторика. Нужна трансформация тезисов о религии. В основе подобной трансформации — идеи о преобразовании религии и усилении ее социальных функций и социального служения. При этом радикальный атеизм должен уходить на периферию общественного сознания.
А что сегодня можно сказать о спорах атеизма и теологии по вопросу о сверхъестественном бытии? О сакральном и профанном смысле понятия «сверхъестественное»? Дает ли прогресс науки основания для вытеснения сверхъестественного мира из картины мира наших дней? Это весьма непростые вопросы. И для атеистов, и для теологов.
Главное: атеисты хотят доказывать, а теологи хотят верить! Атеисты хотят веру признать ошибкой. Теологи противопоставляют сверхъестественное начало материальному миру. И даже призывают людей найти способ жизни в этом надматериальном мире.
Теологи и раньше, и теперь говорят, что нам приходят сигналы из потустороннего мира. Знамения и пр. Склонные к атеизму мыслители считают, что есть реальная безрелигиозная вера. А другие утверждают, что есть высшая вера, питающая религиозные чувства... И высшая вера влияет на всю жизнь людей, помимо их воли и собственных устремлений. Предполагает также культовое общение с предметом своей веры...
Обе стороны предполагают возможность фальсификации своего учения. Как сознательной, так и бессознательной. Ереси, либо оппортунизм. Извращение истины и действительных ценностей учения, либо веры... Но возможна также критика неистинных взглядов. Возможна и напраслина, клевета на оппонентов. Борются друг с другом. Иногда и прямым вооруженным способом. Воюют и с иными верами...
Вот показательна борьба против марксизма и его атеизма. В этом атеизме усматривают политический фактор для утверждения некой нетрадиционной власти. Либо объявляют его некой формой усеченной, извращенной религии (вера в законы истории, в бесклассовое общество и пр.). Обвиняют в бездуховности, в приверженность сугубо материальному интересу и ценностям. Идет этот процесс на фоне всемирной идеологической борьбы против разных форм социалистического и коммунистического мировоззрения.
Но также идет и продолжается борьба по всему миру: за республику или монархию. За демократию или теократию...
Конечно, кроме борьбы и насилия применяются методы воспитания людей: в духе тех или иных религиозных конфессий, а также в светском, безрелигиозном духе.
Особая ситуация сложилась в современной России. Еще недавно в стране господствовал атеизм, а теперь преобладает религиозное влияние на население страны. Религия сегодня призвана обеспечить сближение народа, а есть признаки его нового расслоения (расхождение по особым религиозным квартирам). Поэтому церковь озабочена сегодня освоением новых тем для единения народа. Она против опасностей социальных конфликтов.