Принципиальные вопросы общей теории чакр и тантрическая концепция тела

П.Д.Успенский пишет, что "каузальное тело содержит причины своих действий внутри себя, оно независимо от внешних причин и является телом воли" (70[70]). Действительно, поскольку функция Карана Шариры состоит в фиксировании итогов развития индивида (определяющих дальнейшее его развитие), она обладает очень слабой восприимчивостью к случайным внешним воздействиям. И тем не менее, отличительным свойством Карана Шариры служит именно ее программируемость: достаточно активно и целенаправленно "заряжая" ее теми или иными Санскарами, мы в конце концов обнаруживаем, что наше сознание и действие начинают естественно и без усилий с нашей стороны течь в требуемом направлении. В качестве примера можно привести процесс обучения, — скажем, обучения все той же игре на рояле, — хотя "санскарообразование" активируется любым устремлением, не обязательно стремлением научиться чему-либо. Причем сила стремления не только определяет интенсивность процесса санскарообразования, но и поддерживается последним.

Индивидуальные стремления всех людей образуют "причинный диапазон" всеобщего поля, который связывает единой судьбой нас всех — все человечество. Будучи включена в этот всеобщий диапазон, именуемый "каузальным планом", Карана Шарира определяет течение нашей личной судьбы среди джунглей переплетающихся судеб других людей. Положительная и отрицательная "пси-опосредованая инструментальная реакция" (см. 45[45], 124-125), "рука Судьбы", "чудесные совпадения" и т.п. — все это различные проявления той активной роли, которую играет всеобщий "каузальный план" в нашей личной жизни. Следует заметить, что для случайного посетителя "оперативный" выход на каузальный план (доступ к механизмам "стечения обстоятельств") надежно закрыт замком эго (личностного самосознания).

Следующим слоем Виджнянамайя Коши служит высший Буддхи (Махат) или Ишвара.[105] В отличие от низшего Буддхи, "ИШВАРА НЕ ЗАПЯТНАН САНСКАРАМИ. Обладая всеведением и будучи неподвластен времени, он является учителем Учителей" (Йогасутры, 1.24-26).

Если персонификация причинного уровня в форме "Ангела Хранителя" или "Беса Вредителя" представляет собой по существу воплощение бытовой интуиции (положительной или отрицательной соответственно), то Ишвара воплощает в себе сферу подсознательных механизмов творчества — источник любых качественно новых проявлений в познании и действии. Природа этого источника во все времена истолковывалась различно — в соответствии с верованиями и образованием людей, входивших с ним в сознательный контакт.

Функции Ишвары прямо противоположны функциям описанной выше Карана Шариры; он нацелен не на сохранение частных достижений, а на их преодоление. В его задачу входит сохранение процесса развития.

По существу, Ишвара представляет собой ту неосознаваемую сферу сознания, которую П.В.Симонов вслед за К.С.Станиславским назвал "сверхсознанием". Симонов рассматривает сверхсознание как "один из психологических механизмов, благодаря которому объективные потребности развития общества трансформируются в мотивы поведения отдельного человека" (65[65], 63).

"Сверхсознание способствует развитию в самом широком смысле этого слова, нередко опрокидывая глубоко усвоенные нормы во имя более важных, хотя и неосознаваемых норм и ценностей, отказ от которых несовместим с развитием человеческой цивилизации..." Поскольку же "этим высшим ценностям, накопленным человечеством на протяжении столетий, должно быть обеспеченно надежное хранилище от превратностей и противоречивости сиюминутных влияний" (65[65], 62-64), механизмы сверхсознания, как говорит Симонов, "осознанию не подлежат".

С другой стороны, Ишвара — это не просто "Хранитель Пути", но именно "Учитель Учителей", источник инсайтов или интуитивных озарений — способности к "ускоренному, внезапному переходу от старых форм знания к новым" (32[32], 125). Персонифицированный Ишвара — это Господь йогинов, объект их почитания и поклонения. Они полагают, что всеми своими достижениями обязаны Ему, а не своим сознательным усилиям, и что все в конечном счете зависит от Его милости.