Притчи. Ведический поток

- Это то, что ты должен был понять. Теперь все зависит от твоего выбора. Ты можешь не принять осознание и остаться вором, либо ты можешь принять осознание и стать другим человеком. Продолжай воровать, если ты сможешь это делать с осознанием. Тогда я за тебя спокоен.

Вор сказал:

— Но ведь это невозможно. Я пробовал. Если я осознаю, я не могу украсть. — И он добавил:

- Вообще-то, ты меня поймал, Я уже не смогу расстаться с этим осознанием. Я почувствовал его вкус.

Первая ступенька к Богу

Один человек пришел к святому Раманудже и сказал:

— Я хотел бы найти путь к Богу. Помоги мне. Рамануджа ответил:

— Скажи мне сначала, любил ли ты кого-нибудь? Человек ответил:

— Я не интересуюсь мирскими делами, любовью и прочим. Я хочу прийти к Богу-

Рамануджа сказал:

- Подумай еще раз, пожалуйста, любил ли ты в своей жизни женщину, ребенка или хотя бы кого-нибудь?

Человек ответил:

— Я ведь уже сказал тебе, что я человек религиозный, я не обычный мирянин. Я никого не любил.

Раманужда стал грустным, слезы появились на его глазах, и он сказал:

- Тогда это невозможно. Сначала ты должен кого-нибудь полюбить. Это будет первая ступенька к Богу. Ты спрашиваешь про последнюю ступеньку, а сам еще не ступил на первую. Иди и полюби кого-нибудь!

Бог повсюду

Нанак, основатель сикхизма, был простым и красивым человеком. У него был всего один ученик, которого он никогда ничему не учил. Он просто вдохновенно пел, а ученик подпевал ему и играл на простом музыкальном инструменте.

Рассказывают такую историю. Однажды Нанак отправился путешествовать. Он обошел Аравию и добрался до Мекки, где хранится святыня мусульман — черный камень Кааба.

Было уже поздно. Нанак помолился и прилег отдохнуть. Но к нему подошли хранители святыни и сказали, что такое поведение кажется им невероятным:

— Вы пришли из Индии, где люди знают, как быть уважительными. Вы легли ногами в сторону нашего священного камня. Это задевает наши религиозные чувства. Для нас этот камень представляет Бога, в нем заключено божественное.

Нанак сказал:

— Вы сказали, что ваш Бог заключен в этом камне, но мой Бог не заключен ни в чем. Поэтому куда бы я не повернул свои ноги, Он будет там!

Священная корова

Рамана Махарши жил в южной Индии на горе Арианахал. Он был не очень образованным. В семнадцать лет он ушел в горы в поисках Истины и медитировал там несколько лет, постоянно задавая себе вопрос: "Кто я?" Когда он познал Истину, люди потянулись к нему отовсюду. Он был очень немногословным, тихим человеком. Люди приходили к нему для того, чтобы вкусить его тишины, просто посидеть в его присутствии.

Все приходившие наблюдали одно поистине чудесное явление; всякий раз, когда он выходил на веранду в ожидании людей, которые хотели посидеть с ним в безмолвии, приходила и корова, всегда без малейшего опоздания, точно вовремя. Она присутствовала до тех пор, пока все не расходились. А когда Рамана Махарши возвращался с свою комнату, корова подходила к окну и заглядывала внутрь, чтобы попрощаться. Он гладил ее морду, хлопал ее по шее и говорил:

-Ну все уже! Иди.

И она уходила.

Это случалось каждый день, без перерывов, четыре года подряд. Люди очень этому удивлялись:

— Что это за корова такая?

И вот однажды она не пришла. Рамана сказал:

— Она, наверное, попала в беду. Я должен пойти поискать ее.

На улице было холодно: сильные порывы ветра с дождем. Люди пытались удерживать его, но он пошел и, действительно, нашел корову недалеко от своего дома. Поскольку корова была старая, она подскользнулась и упала в канаву.

Рамана Махарши спустился к ней и сел рядом. На глазах у коровы появились слезы. Она положила голову на колени Рамане, он гладил ее морду... Он просидел так, пока она не умерла.

В память о ней индусы построили храм на этом месте, со статуей коровы внутри.

Великий поэт Индии

О великом поэте Индии Рабиндранате Тагоре ходят легенды. Он написал шесть тысяч прекрасных песен. Когда на него нисходило вдохновение, он запирался в своей комнате и творил. Он не ел, не пил и не выходил из комнаты по три-четыре дня. Все, кто видел его выходившим из своей комнаты после такого поста, после пребывания в состоянии творчества, отмечали, что он изменился. Он выглядел приобщенным к какому-то другому миру: изяществом грациозность манер, просветленность взгляда! Но лишь несколько часов исходил от него аромат. Затем месяцами это состояние могло не приходить.

Рассказывают, что когда он умирал, к нему пришел его друг, известный литературовед. Взяв его за руку, он сказал;

- Ты можешь умереть с глубоким удовлетворением, ведь ты спел столько песен! Еще никто на Земле не спел так много прекрасных песен! Ни Калидаса, ни Шелли не могут сравниться с тобой.

И когда он сказал это, слезы потекли из глаз Рабиндраната. Друг не мог поверить своим глазам и сказал:

- Ты — и плачешь? Ты боишься смерти? Никогда не поверю! Человек, который воспевал жизнь во всей ее полноте, боится смерти? Ведь смерть — это одно из проявлений жизни!

Рабиндранат ответил: