Упреждая следующий вопрос: «зачем я лично Здесь»?
Когда радуешься – память о Доме медленно возвращается, если недоволен – забываешь. Будь в радости чаще, и все нужное вспомнишь рано или поздно.
Вопрос:
Lee, что я могу сделать для того, чтобы мои дети выросли осознанными, ребенку 4 года и еще планируем одного. Объяснять ему сейчас что-то вообще, мне кажется, нереально, воспитание в детском саду в любом случае оставит свой отпечаток.
Ответ lee:
Как говорил, кажется, Макаренко, «вы уже опоздали на 4 года».
И чтобы срочно исправить это досадное недоразумение, начните спрашивать у ребенка. Слушайте ответы и впитывайте его точку зрения. Он еще, возможно, успеет вас многому научить.
Детей не нужно учить осознанности, достаточно поддержать то, что у них УЖЕ ЕСТЬ.
Вопрос:
Сыну 8 лет. У него очень часто возникают ко мне «философские» вопросы. Я кое-как выкручиваюсь, так как на многие сама еще ответа не нашла. Но раз-два в неделю спрашивает меня: «Мама, я сейчас чувствую, будто бы я – это не я. Как будто меня сейчас нету, никто вместо меня. Я не понимаю, почему я здесь, и почему я вообще в мире». И тут я совсем теряюсь и просто не знаю, что сказать и как объяснить ему его состояние. Как ему помочь с ответом на его вопрос? И как гармонично воспитывать таких детей?
Ответ lee:
Нынешнее поколение взрослых из ХХ века – это львы, которые считали себя баранами. А дети сейчас, в XXI веке, сразу рождены с ощущением «львиности». Не стоит использовать для ответов старую логику барана «сначала выучись, а потом узнавай, кто ты». Им сейчас нужен ответ «кто я». Не пытайтесь с ответом заходить через овечье стадо – прямо отвечайте с позиции льва.
– Зачем я здесь?
– Внутри тебя есть ответ, не пытайся его подбирать по оценке других людей.
– Почему я здесь?
– Кто такой Я? – вот позиция ответа. Не было ничего «до меня», есть мои разные состояния. Сейчас это состояние человека – но внутреннее Я никогда не прерывалось.
Глава 30. Аскеза
Вопрос:
Прошу Вас дать видение и понимание Аскезы, насколько это полезный или бесполезный инструмент. Как рассоздать взятые на себя обязательства по Аскезе, осознать и отпустить…
Ответ lee:
Технически суть аскезы в том, чтобы сфокусировать свой фокус внимания на что-то. Причем чем суровее практика, тем сильнее «луч внимания». Вплоть до того, что ничто, кроме объекта фокуса внимания, не проникает в ваш ум.
А далее происходит вот что: «на чем вы фокусируетесь, тем и становитесь».
И самое главное препятствие – это страдание. Пока человек страдает, в его фокусе есть и объект внимания, и ощущения страдания. Чаще всего это противоположные вибрации. То есть, если вы сфокусированы на Боге через страдание, а он воспринимается только на вибрации блаженства, тогда вам светят скорее галлюцинации, чем контакт с Богом. Все эти истории о дьяволах и чертях в церквях – они идут по стопам таких практик.
Итак, когда ваша аскеза стала столь концентрированной, что исчезло страдание – вот тогда ваш фокус внимания попадает в идеальное условие.
Что касается «обязательств», которыми вы как бы очертили свой фокус внимания – так подойдите к этому творчески. Все это ваши вибрации, ваше состояние, ваши фокусы внимания – вы можете менять все, что угодно. Нет внешней силы, которая за вами наблюдает. Это исключительно вибрационный процесс.
Аскеза имела особое значение в период, когда человечество «погружалось во тьму». Это был период заката прошлой цивилизации, период, когда люди пытались сохранить свои «продвинутые» навыки. Примерно 11 тыс. лет назад создавались храмы, где посвященные добровольно принимали обет аскезы, чтобы как можно дольше пронести «свет знаний». Это было нечто вроде клятвы «я обязуюсь заниматься только наукой». Тогда возникли различные правила, ритуалы и даже виды аскетических техник, которые сегодня воспринимаются чаще всего в религиозном значении.
Пещеры, пустыни, леса и другие уединенные места как нельзя лучше подходят для таких практик.
Если вспомнить Христа, который, по Преданию, 40 дней провел в пустыне, то это как раз и является классическим примером «узкого фокуса внимания на теме». Пустыня – это «Египетская классика» аскезы.
На Тибете есть предания о Миларепе – для них он «великий святой». Миларепа провел много лет в пещере, питаясь в основном крапивой. После он пришел к людям и стал известен как «чудотворец», а по его стопам (и пещерам) пошли многие аскеты тех мест.
В наших местах обычно используется скит в глухом лесу. В виде некоего «достижения» аскеты получают «явление Бога» или «ощущение божественного присутствия».
Если присмотреться, то видно общее – концентрация на объекте внимания – сближение с частотой, на которой человек сфокусирован. И видны также общие неудачи – когда к вопросу подходят формально, получая в итоге «удвоенный эффект страдания».