Если ты выбираешь
Но не означает ли сказанное, что зло должно стать нашим неизбежным спутником? К счастью, нет. Достаточно чтобы оно существовало в принципе. «Чтобы обеспечить контекстуальное поле, в пределах которого может быть испытана реальность, которую ты выбрал, совсем не обязательно, чтобы противоположные условия существовали
Расстояние между противоположностями не имеет значения. Вся Вселенная обеспечивает контекстуальное поле, в котором существуют все противоположные элементы, таким образом, становятся возможными любые переживания. В этом
Приведенные положения метафизического характера весьма сильны. Однако их недостаточно для полного решения проблемы зла, так как необходимо не только понимать его природу на теоретическом уровне, но и уметь совладать с ним на практическом. В традиционных системах ориентиром служило наказание. Все было просто: есть перечень того, что нельзя делать и есть источник возмездия – Бог, который разозлится и навешает тумаков, а то и хуже – отринет «от лица своего» и отправит в ад на вечные муки. Но если мы принимаем любящего Бога, который даровал нам свободу, традиционный поход перестает работать. А значит, нужен и новый ориентир. Ориентир такой есть. В отличие от традиционного подхода, он не негативный, а позитивный, т. е. указывает, как нужно действовать, чтобы было хорошо, а не как ненужно, чтобы не было плохо.
Смысл нового ориентира состоит в осознании всеобщего Единства. Идея эта не новая, но очень конструктивная. Помните, выше мы уже ее затрагивали, когда приводили метафору, что люди подобны волнам на поверхности океана: каждая волна есть как будто нечто отдельное, но это только видимость, в действительности же существует один целый океан. Аналогичное и с человечеством. «Нет такого места, где другая душа «заканчивается» и моя «начинается»! Точно так же как нет места, где воздух из гостиной «кончается» и воздух из столовой «начинается». Это все тот же самый воздух. Это все та же самая душа!» [53;196]. «
Такой подход к жизни ведет к решительным изменениям. Фактически, он является фундаментом новой духовности. Разрыв с мифом об отдельности, осознание себя как части целого, кардинально меняет поведение человека. Ведь теперь любое зло, направленное на других, оказывается обращенным против него самого! И на энергетическом плане находятся этому подтверждения.
Но если смотреть не на отдельного человека, а на общество в целом, нужно отдавать себе отчет в том, что такой путь сложнее, чем традиционная система наказаний за ненадлежащие деяния. Последняя понятна даже животному, а до новой системы еще надо дорасти. Поэтому пропаганда новой духовности становится очень важной и ее апологеты отлично понимают это.
Духовность – это основное. Измените ее и весь остальной мир изменится автоматически. И наоборот, пока духовность осталась прежней, любые не соответствующие ей социальные преобразования будут невозможны. Наглядный пример тому – попытка построения коммунизма/социализма, которая с треском провалилась. Поэтому Нил Доналд Уолш основной своей задачей видит процесс всеобщей духовной трансформации. Иными словами, чем большее количество людей будет разделять идеи свободы, любви, единства и т. п., тем ближе к спасению окажется наш, раздираемый противоречиями, мир. Причем зависимость здесь не линейная: после того, как идеи распространятся среди определенного количества людей, их созидательная сила скачкообразно возрастет. Есть разные мнения на счет того, каким должно быть это инициирующее количество, но суть от этого не меняется. Ее иллюстрирует один известный пример: когда-то на одном из морских остовов, населенных обезьянами, люди показали обезьянам новый способ очистки бананов. Количество обезьян, пользовавшихся этим новым, более удобным способом, постепенно росло. Но самое интересное состоит в том, что когда это количество достигло определенной величины, на других островах это района обезьяны также стали использовать новый способ, хотя между ними не было никакого сообщения в привычном физическом смысле. Аналогичные исследования позже были проведены в Лондоне и в Париже в лабораторных условиях – когда в Лондоне обучали мышей находить выход из лабиринта, а мыши в Париже тоже вдруг узнавали, как выбраться наружу.