40. Одаренные благостью идут к состоянию богов, одаренные страстью — к состоянию людей, одаренные темнотой — всегда к состоянию животных: таков троякий вид перерождений.
41. Но да будет известно, что каждый из троякого вида, обусловленный качеством, [имеет три степени] — низшую, среднюю и высшую — соответственно деянию и знанию [человека].
42. [Существа] неподвижные, черви, насекомые, рыбы, змеи с черепахами, скот, шакалы — это самое низкое состояние, обусловленное темнотой.
43. Слоны, лошади, презренные щудры и млеччхи, львы, тигры и кабаны — среднее состояние, обусловленное темнотой.
44. Чараны, супарны, лицемерные люди, ракшасы и пищачи — высшее состояние, обусловленное темнотой.
45. Фехтовальщики, кулачные бойцы, актеры и люди, живущие позорными занятиями, преданные игре и пьянству, — первое состояние, обусловливаемое страстью.
46. Цари, кшатрии, пурохиты, искусные в спорах, и воины — среднее состояние, обусловливаемое страстью.
47. Гандхарвы, гухьяки, якши — слуги богов, а также все апсары — высшее состояние среди обусловливаемых страстью.
48. Подвижники, аскеты, брахманы, сонмы носящихся на воздушных колесницах, небесные тела и даитьи — первое состояние, обусловливаемое благостью.
49. Жертвователи, риши, боги, Веды, звезды, годы, предки и садхьи — второе состояние, обусловливаемое благостью.
50. Брахма, создатели Вселенной, дхарма, а также великий непостижимый — это мудрые объявили высшим состоянием, обусловливаемым благостью.
51. Таким образом, [последствие] такого действия, все переселение душ, состоящее из трех разрядов, каждый с тремя подразделениями полностью объяснено.
52. Вследствие привязанности к чувственным [предметам] и вследствие неисполнения дхармы невежды — самые низшие из людей — нисходят в дурные возрождения.
91. Веда — вечное око предков, богов и людей; предписание Веды непостижимо и неизмеримо: таково положение.
92. Учения и те дурные философские системы, которые не основаны на Веде, не приносят плода после смерти, ибо они считаются основанными на темноте.
96. Поэтому все иные, [чем Веда, учения], которые возникают и погибают, — новейшего времени, они бесплодны и ложны.
97. Четыре варны, три мира, четыре ащрамы, прошедшее, настоящее и будущее — все проистекает из Веды.
98. Звук, осязание, цвет, вкус и — пятое — запах проистекают из Веды; [они — ] порождение [ведийских обрядов, являющихся] второстепенными действиями.
99. Вечное учение Веды поддерживает все живые существа; поэтому я считаю его высшим источником для каждого существа.
100. Командования войсками, царской власти, права наказания, господства над всем миром заслуживает [только] знающий учение Веды.
101. Как сильный огонь сжигает даже сырые дрова, так знающий Веду сжигает свой грех, возникший от [дурного] деяния.
102. В какой бы ащраме ни находился знающий истинный смысл учения Веды, даже пребывая в этом мире, он делается достойным соединения с брахмой.
103. Читавшие [Веду] лучше невежд, помнящие — лучше читавших, понимающие — лучше помнящих, следующий [учению Веды — лучше] понимающих.
104. Аскетизм и священное знание — лучшие средства обеспечения блаженства для брахмана; посредством аскетизма он убивает грех, посредством священного знания он достигает бессмертия.
105. [Правильное] понимание, [умение делать] выводы и шастры, обнимающие различные учения, — три [вещи], которые должны быть хорошо усвоены желающим правильного понимания дхармы.
106. [Только] тот — не другой — знает дхарму, кто изучает [изречения] риши и наставления в дхарме посредством рассуждения, не противоречащего учению Веды.
107. [Итак], полностью объявлено о деянии, обеспечивающем блаженство; [теперь] будет объяснена сокровенная часть этой щастры, объявленной Ману.
108. Если возникнет [вопрос]: «Как быть, если [что-нибудь] не упомянуто в [сборниках наставлений в] дхарме? — то, что ученые брахманы объявят, несомненно, является дхармой.
109. Те брахманы должны считаться учеными, которыми изучена, согласно дхарме, Веда вместе с добавлениями, основывающимися на свидетельствах священного откровения.
110. Какую дхарму ни установит собрание, состоящее из десяти или даже, по крайней мере, из трех добродетельных, ту дхарму никому не полагается оспаривать.
111. Трое, знающие три Веды, а также знающий логику, знакомый с философией, знающий нирукту, толкователь дхармы и трое, принадлежащие к первым ащрамам, — составляют собрание, состоящее, по крайней мере, из десяти [человек].
112. Знающий Ригведу, знающий Яджурведу, а также знающий Самаведу — трое, которых должно считать [достаточно уважаемым] собранием при разрешении сомнений относительно Дхармы.
113. Дхарма, которую устанавливает даже [только] один брахман, знающий Веду, должна признаваться за высшую дхарму, — а не объявленная мириадами невежд.
114. [Даже масса брахманов], собравшихся тысячами, — не исполняющих обетов, не знающих мантр, живущих только своим происхождением, — не считается [авторитетным] собранием.
115. Грех того, которому сообщают дхарму не знающие ее — глупцы, воплощение темноты, — стократ усилившись, падает на говорящих.