Проповедь и проповедники

Я помню замечание, сделанное мне несколько лет назад по поводу некоторых моих очерков о Нагорной проповеди. Они были специально опубликованы в форме проповедей, хотя многие убеждали меня не делать этого. Времена проповедей, говорили мне, прошли, и лучше представить их, например, в форме эссе. Поэтому я был весьма удивлен, когда один христианский проповедник, очень известный в Великобритании, признался: «Мне нравятся ваши очерки о Нагорной проповеди. Они касаются моего сердца». Затем он добавил: «Мне рекомендовали много книг проповедников-ученых и профессоров, но у меня всегда складывалось впечатление, что все они написаны профессорами для профессоров, а не для меня. Ваши же проповеди обращены ко мне». Таким был отзыв этого одаренного и пользующегося признанием человека. Думаю, в его словах много правды. Он отлично понимал, что книги, рекомендованные ему для чтения, очень содержательны и полезны, но, по его словам, они «написаны профессорами для профессоров». Мне кажется, это очень важный момент, который нужно учитывать при чтении проповедей. Мы уже упоминали об опасности чрезмерного увлечения литературным стилем. Пять или шесть лет назад я прочел в одном литературном журнале статью. Ее автор поднимал эту же проблему. По его мнению, вместо настоящей литературы, людям слишком часто предлагают книги, написанные «рецензентами для рецензентов». Литературные критики, рецензируя книги, в первую очередь думают об их авторах, а не о читателях. Та же самая пагубная тенденция наблюдается и в проповедовании, которое должна отличать живая связь между проповедником и слушателем. Проповедование — нечто несравненно большее, чем просто передача знаний. Это двусторонний процесс, в котором участвуют как проповедник, так и слушатели, и если мы не поймем этого, наше проповедование не принесет плода.

Позвольте мне подтвердить данный принцип словами языческого философа, прекрасно осознававшего его важность. Однажды к Эпиктету пришел за советом молодой философ. Ответ Эпиктета очень полезен и для проповедников. Вот что он сказал: «Лекционный зал философа — это операционная. Выходя из него, люди испытывают скорее боль, чем удовольствие, так как они приходят сюда с какой-то проблемой: кто-то вывихнул руку, у кого-то абсцесс или головные боли. Кто назовет меня хорошим хирургом, если я сяду и начну произносить красивые фразы, рисуясь перед своими пациентами? Разве в этом они нуждаются? Разве для того молодые люди покидают свои дома, своих родителей и близких, оставляют свое имущество, чтобы сказать: „Браво! Ваши нравоучения просто великолепны!"? Разве так поступали Сократ, Зенон и Клеант?»

Вот о чем должен помнить проповедник. Эпиктет считал, что об этом должны помнить и философы, поскольку они занимаются конкретными проблемами и вопросами. Даже философия должна интересоваться человеком и его насущными потребностями. По его словам, люди обращаются к философам, когда их что-то беспокоит. У одного человека, образно говоря, болит плечо, другого мучает нарыв, третьего — головная боль. То же самое можно сказать и о поместной церкви. На богослужения приходят не умы или интеллекты, а живые люди. Они живут в реальном мире со всеми его условностями, испытаниями и трудностями, и задача проповедника — не только помнить об этом, но и учитывать это в своих проповедях. Он имеет дело с людьми, испытывающими нужду, и он должен им помочь осознать эту нужду и найти выход. Вот что такое живое взаимодействие проповедника и слушателей.

Или возьмем другое высказывание Эпиктета. «Скажите мне, кого тронула ваша лекция и кого она заставила задуматься о жизни?» — вопрошает он философов. Этот же вопрос можно адресовать и проповедникам. Это тест. Если наша речь не волнует слушателей и не побуждает их задуматься о себе, значит, она не имеет ничего общего с проповедованием. «Или кто, — продолжает Эпиктет, — выходя из лекционного зала, может сказать: „Философ указал на меня пальцем. Я должен измениться"?»

Слова Эпиктета как нельзя лучше выражают мое представление о проповедовании и его предназначении. Проповедь касается совести человека. Он чувствует, что речь идет о его жизни, и уходит со словами: «Я не могу больше так жить. Во мне произошла какая-то перемена, и теперь я стал другим человеком». Эпиктет добавляет, что, если вы не сможете глубоко затронуть слушателей, вам придется довольствоваться репликами типа:

— Отрывок о Ксерксе был прекрасным!

— Нет, лучшим было повествование о сражении в Фермопилах.

Как видите, проповедь никак не подействовала на этих людей. Они просто сидели, обсуждая и оценивая проповедника. Одному понравилась цитата, другому — историческая ссылка. Для них это было всего лишь развлечением — очень интересным, захватывающим, будоражащим ум. Проповедь ничего им не дала, и они ушли в таком же состоянии, в каком пришли.

Однако проповедование предназначено не для этого. Его цель — воздействовать на человека. Слушая проповедь, человек осознает, что через проповедника к нему обращается Сам Бог и что отныне он уже не сможет жить по-старому.