Пророчества Книги Даниила. 597 год до н.э. - 2240 год н.э.

В свете сказанного попытки некоторых библейских критиков представить Книгу Даниила «образцом фольклора» на том основании, что в ней правителем Вавилона после Валтасара назван Дарий (в то время как такого правителя между Валтасаром и Киром якобы не существовало), представляются ошибочными.

Киаксар, согласно историческим данным, был назначен лично Киром править Вавилонией (Дан. 9, 1) и властвовал около двух лет (539–537 годы до н. э.), после чего этой страной стал управлять непосредственно сам Кир (Дан. 6, 28).

Сказано также, что Дарию при воцарении было 62 года (Дан. 5, 31). В связи с этим существует еще одно интересное толкование таинственной надписи. Дело в том, что глагол ??? <мене?> имеет также значение «поставлять начальником», «назначать на должность». Поэтому если рассматривать оставшиеся слова «мене, текел, упарсин» как обозначение мер веса, перевод всей надписи выглядит так: «Назначено: мина, сикль и [две] его половины». Поскольку мина, по некоторым данным (см., например, Иез. 45, 12), состояла из 60 сиклей, то всего получается 62 (60 + 1 + 1) сикля, что указывает на возраст человека, который сменит Валтасара на престоле: «Назначен 62[-летний]»...

Лекция 6 Благочестивые львы. Иудейство и зороастризм

В главе 6 описывается недолгое (как мы уже знаем, двухлетнее) правление мидянина Дария. В эти годы Даниилу пришлось пережить великие испытания. Начались они с назначения его на новую должность:

Угодно было Дарию поставить над царством сто двадцать сатрапов...

... А над ними трех князей, – из которых один был Даниил... (Дан. 6, 1–2)

Как соотносится это назначение с прежними высокими должностями пророка, полученными им при Навуходоносоре, а в особенности – с провозглашением его царем Валтасаром «третьим властелином в царстве» (Дан. 5, 29)?

По-видимому, соотносится впрямую: из «Вавилонской хроники» Кира и трудов древнегреческих историков известно, что персидский завоеватель всячески старался угождать прежней вавилонской знати и не нарушать ни ее иерархии, ни законов и порядков страны, – если только вельможи покорялись его власти.

Что же касается пророческой деятельности Даниила, она, конечно, тотчас стала известна новым властям, включая и истолкование им таинственной надписи на стене. Последнее могло восприниматься Дарием не только как поразительное пророчество, но и как явное выражение проперсидской позиции Даниила, его нескрываемой симпатии к завоевателям. Если же еще учесть иудейское, т. е. инородное по отношению к покоренным вавилонянам, происхождение пророка, то это тем более благоприятствовало Даниилу снискать милость Дария.

Даниил превосходил прочих князей и сатрапов, потому что в нем был высокий дух, и царь помышлял уже поставить его над всем царством. (Дан. 6, 3)

На первый взгляд, здесь определение ??? ????? <ру?ах йатира?> — «дух избыточествующий», «дух превосходящий» (в Синодальном переводе – «высокий») дано вне религиозного контекста (вне связи с «духом святых богов»; ср. Дан. 5, 11–12) и означает внутреннюю силу, соединяющую в себе высшую доблесть с необычайной одаренностью. Именно эти качества наиболее ценились древними персами. Но, однако же, представление о Духе Святом (на авестийском языке – Спэнта-Майнью) и Его влиянии на нравственное начало в человеке было свойственно зороастрийской вере. Например, в Авесте, священном писании древних иранцев, говорится:

Святым Духом и Доброй Мыслью.
... Ему дадут [они] Целостность и Бессмертие...

Для Духа Святейшего здесь наилучшее

Языком-словами, в согласии с Доброй Мыслью,
Руками-делами, в Благочестии, будет делать
[человек]
C одною думою: «Он отец Истины, – мудрый».

«Ясна». Перевод С. П. Виноградовой[7]

В приведенном тексте легко прослеживается связь между вдохновением Святого Духа (Спэнта-Майнью) и мышлением, речью и деятельностью благочестивого мужа, целостного в своем добром намерении и преданного Ахура-Мазде – верховному светоносному божеству.

Отметим, что эти представления зороастризма во многом совпадают с учением Торы и Пророков, что и явилось одной из главных причин благоволения персидских царей к иудейской вере и их содействия восстановлению иерусалимского Храма (II Пар. 36, 22–23; Ездр. 1, 1–4; Ис. 44, 28; 45, 1–6).