Проснись и добейся успеха

За два дня до этого мой супруг задал мне вопрос: «Ну, хоть убей меня, я все равно не могу понять, как так душа свершает переход, ведь меня мама всю жизнь учила, что мы умрём и будем гореть в огне, так как очень грешны?» Прошу заметить, что мама мужа, моя любимая свекровь-глубоко верующая, православная христианка, живущая по закону церкви и служащая ей вот уже как 20 лет. Я не ставлю перед собой задачу доказать что-либо кому-либо, я лишь хочу поделиться частичкой своей жизни и души. Я знаю, что данную книгу прочтут лишь «избранные». Так вот, во время молитвы в церкви меня взял кто-то за руку, это был Отец Панхарий. Я много слышала про него, что батюшка прозорливый, что он много молится, соблюдает все посты и Бог даровал ему дар предвидения. И что к нему едут люди со всех близлежащих городов для благословения и просьбы о помощи. Я была удивлена и даже немного напугана, как бы он не прочёл мои мысли и не выгнал меня из церкви. Но случилось чудо, для меня огромное чудо! «Я увидел в тебе сосуд, который наполнен благодатью. Бог открывает нам новые знания о жизни после смерти, читала ли ты книгу „Переход“, где автор православный христианин научно доказывает и рассказывает о продолжении жизни после смерти?» Конечно, я онемела, я могла только качать головой. Отец Панхарий рассказывал мне об этом авторе и о моем предназначении. Я была очень удивлена, да что уж тут говорить, я была в «шоке», простите.

Я бесконечно благодарна такому «знаку» свыше и благословению!

Теперь вернёмся к книге «Переход», которую я прочла в тот же день и была приятно удивлена тому, что я пишу в книге есть духовно-научное доказательство. Автор данного научного труда Петр Калиновский – человек глубокой веры и подлинного опыта христианской духовной жизни.

Книга посвящена самому главному для человека вопросу – вопросу о смерти. Несомненно, что от того, что думает человек о смерти, зависит образ его жизни: моральные ценности, поступки, характер и многое, многое другое. В нашем обществе самое распространённое отношение к смерти: «Все равно когда-нибудь наступит, так нечего о ней думать!» Но ведь смерть – конец нашей земной жизни, её итог. «Конец – всему делу венец» – гласит народная пословица. Если же не думать об итоге, то и само содержание жизни становится бездумным, ни на что не направленным.

Итак, речь идёт о фактах продолжения существования личности, человеческого «Я» после смерти нашего физического тела. К этим фактам относятся, прежде всего, свидетельства людей, переживших клиническую смерть и вернувшихся «обратно» либо спонтанно, либо, в большинстве случаев, после реанимации.

«В начале 60-х годов мне довелось хорошо знать одного человека, пережившего подобное и засвидетельствовавшего о своем пребывании вне тела, видевшего свое собственное тело со стороны и вернувшегося вновь в наш мир с полным убеждением, что душа человека продолжает жить и после того, как покидает тело. Пережитое превратило этого человека из равнодушного к религии в глубоко верующего православного христианина.

Спустя много лет, в 1977 году, когда я уже, оставив биологию, служил в Церкви, я прочитал о том, что некто Раймонд Муди написал книгу, в которой он суммировал опыт 150 человек, переживших клиническую смерть и свидетельствовавших о продолжении жизни после смерти тела. Книга так и называлась «Жизнь после жизни». В ней рассказывалось об опыте, очень похожем на тот, который пережил мой знакомый.

Если говорить о самом феномене жизни после жизни, то для нашего читателя-материалиста, настроенного скептически, характерно предположить самые разнообразные механизмы, объясняющие удивительные факты, сопровождающие клиническую смерть. Не буду здесь излагать аргументацию в пользу посмертного существования личности человека – читатель найдёт её в предлагаемой книге, – скажу лишь, что ни одно из возражений не может быть признано удовлетворительным, а убеждённость самих людей, переживших этот опыт, совершенно непоколебима.

Сомнения в реальности посмертного существования вполне естественны. Человек устроен так, что он воспринимает наиболее полно лишь то, что переживает сам, лишь то, с чем он сталкивается ежедневно, и в той интерпретации, какая принимается теми, кто его окружает. Убеждённость в существовании только видимого мира, подавляющего нас своей очевидностью, суетой и грохотом современной, особенно городской, жизни, с трудом может быть подвержена даже малейшему сомнению просто потому, что для опыта мира иного в нашей жизни не остаётся ни места, ни времени. Когда же мы встречаемся с пока необъяснимыми явлениями, то мы готовы принять сколь угодно поверхностное объяснение, чтобы только не отказаться от привычного мировоззрения, так как инстинктивно чувствуем, что в этом случае придётся слишком многое пересмотреть в нашей жизни, слишком многое поменять.