Провозвестие Рамакришны

Некоторые бхакты, достигнув состояния самадхи или Божественного сознания, возвращаясь обратно к обычным чувствам, удерживают чувство «я», как слуги Божьего. Они не теряют совершенно чувство «я», но сохраняют его настолько, чтобы повторять имя Божие, петь Ему хвалу, любить Его и служить Ему. И те люди, которые настолько развивают у себя чувство «я», как слуги Божьего, приближаются к Господу. Это путь бхакти, или благоговения. Но истинное благоговение и преданность встречаются очень редко. Истинное благоговение и набожность ведут к горячей любви к Богу, и, когда приходит эта горячая любовь, Божественное существо уже недалеко. В этой Божественной любви чувство земного окончательно исчезает, и всё сердце и душа ищут опору только в Боге вселенной. Некоторые люди рождаются с этой горячей любовью к Богу, это их естественное состояние. И выражение этой любви видно у них уже в детстве. В самом раннем возрасте они уже жаждут Бога. В истории было много примеров таких рождённых бхакт, подобно Прахладе и другим. Обыкновенное служение Богу, которое заключается в исполнении законов священного писания, в принесении жертв или молитвах, является только подготовительным. Как в жаркую погоду человек обмахивается веером, только пока нет ветра, так и душа нуждается в исполнении обрядов, подобных повторению имени Бога, в жертвах, в молитвах и в аскетизме только до тех пор, пока в ней не ощутилось веяние горячей любви к Богу. Поклонение Богу без чувства горячей любви, это знак ещё несозревшего бхакты. Когда его душа созревает, она сама приводит его к Божественной любви, которая совершенна и которая приносит с собой полное ощущение Божества.

Ученик: – Скажи, Бхагаван, что значит полное ощущение Божества?

Чистое сердце

Рамакришна: – Бога можно ощутить исключительно одним очищенным сердцем. Обыкновенно ум покрыт пятнами земного. Ум можно сравнить с иглой. Если иглу покрыть слоем грязи, то её не будет притягивать магнит, но если смыть грязь, магнит опять притянет иглу. Подобным образом, когда ум покрыт слоем земного, он не чувствует притягивающего влияния Господа, но когда человек искренно кается и говорит: «О Господи, я никогда больше не буду этого делать» – и проливает слезы раскаяния, он смывает ими всё нечистое со своей души и магнит Господа опять притягивает к себе иглу его ума. Внезапно приходит тогда сверхсознательность, и за ней следует видение Бога.

Милость Бога

Человек может делать тысячи попыток, но ничто не может быть совершено без милости Бога. Поэтому без Его милости, никто не может увидеть Его. И не лёгкая вещь получить Его милость. Эгоистическое чувство «я», которое говорит: «Я делаю это», должно быть совсем оставлено, прежде чем может быть почувствована Божественная милость. Пока есть управляющий домом, смотрящий за складами припасов, хозяин сам не пойдёт выдавать, что кому нужно. «Там есть управляющий, – скажет он, – зачем я пойду сам?» Подобным же образом пока «я» думает о себе, что оно само делает всё и является господином всех богатств сердца, настоящий Господин не войдёт туда. Милость Бога есть самый верный путь к видению Бога.

Бог, солнце мудрости

Бог есть солнце мудрости. Единственный луч вечного Солнца освещает этот мир, и при этом свете мы сознаём себя и друг друга и приобретаем знание разных родов. И если Бог обращает этот свет на своё лицо, Его лицо становится видным бхакте или набожному человеку.

Пример фонаря

Ночью сторож ходит из одного места в другое, держа в руке потайной фонарь. При свете этого фонаря он видит лица людей, и люди видят друг друга, но никто не может видеть его лица. И если кто-нибудь захочет видеть самого сторожа, он должен попросить его повернуть фонарь к себе. Подобным же образом, кто хочет видеть Бога, должен просить Его следующим образом: «О Господи, будь милостив, поверни свет своей мудрости к Твоему собственному лицу, чтобы я мог видеть Тебя». Если в доме нет огня, это признак крайней бедности. Поэтому человек должен зажечь огонь мудрости в своём сердце. «О, ум, почему не видишь ты лицо Божественной Матери, засветив светоч мудрости в своей душе!

ГЛАВА III. БХАГАВАН С НЕКОТОРЫМИ ИЗ СВОИХ УЧЕНИКОВ

Бог в форме и без формы

Однажды зимой один из учеников-мирян Бхагавана, бывший профессором в колледже, пришёл к нему. Шри Рамакришна сидел на южной веранде своей комнаты и улыбался. После короткого разговора он спросил: «Предпочитаете ли вы медитировать на Боге в форме или вне формы?» Ученик после некоторого колебания ответил: «Я предпочитаю медитировать на Боге как Сущности, не имеющей формы». Бхагаван ответил:

«Это хорошо. Но нет никакой опасности смотреть на Него с той или иной точки зрения. Да, думать о Нём, как о Сущности, не имеющей формы, совершенно правильно. Но не останавливайтесь на мысли, что это единственно правильно и всё другое ложно. Медитация на Боге, как Существе, имеющем форму, одинаково правильна. Однако, каждый должен держаться за своё собственное понятие о Боге, пока он не познает и не видит Бога».

Поклонение изображениям