Провозвестие Рамакришны

Бхагаван: – Ваша карма исходит из элемента природы, называемого саттвой. Из этого элемента возникает сочувствие. Дело, которое делается для блага других, абсолютно свободно от недостатков. Его можно назвать раджасичным, но это есть деятельность саттвы[26]. В таком деле не может быть ничего вредного. Шукадева и другие, подобные ему, имели сочувствие ко всем. Они работали для человечества и помогали человечеству по пути Божественности. Вы даёте бесплатное воспитание и обучение детям и делаете добрые дела, это хорошо. Тот, кто делает добрые дела из любви, не ища результатов, достигает Бога. Но тот, кто работает ради имени, славы или ради какой-нибудь другой эгоистической цели, остаётся связанным. Дальше я могу сказать, что вы уже стали сиддхой – приблизившимся к совершенству.

Видьясагара: – Как это так, господин?

Бхагаван: – Вы знаете, что сиддха, или хорошо сваренный картофель, становится мягким и нежным. Разве вы не приобрели нежного сердца вследствие вашего сочувствия ко всем?

Видьясагара: – Но есть вещи, которые, когда сварены (сиддха), становятся твёрже. Не так ли?

Пандиты-книжники подобны коршунам

Бхагаван, смеясь: – Да, но вы не похожи на это. Простые пандиты-книжники (учёные) становятся часто жестокосердыми. Они не делают добра ни себе, ни другим. Они похожи на коршунов, которые парят высоко в небе, но всегда ищут падали на земле. Они могут много говорить о Божественных истинах, но их умы привязаны к женщинам и к богатству. Их привязанность к мирским вещам, это – авидья. Сочувствие ко всем, преданность (бхакти) и бесстрастие (вайрагья) – это проявления видьи.

Видьясагара с полным вниманием слушал слова мудрости, и глаза всех присутствующих были устремлены на блаженное лицо Рамакришны, сиявшее божественной славой.

Видья и авидья

Бхагаван продолжал: – Абсолютный Брахман находится вне пределов достижения знания или незнания. Это и удерживает человека от постижения Абсолюта. Абсолютный Брахман вне пределов достижения Майи, потому что Майя – или видья или авидья. Видья Майя и авидья Майя, и то и другое существует в этом мире. Здесь есть и знание (джняна) и вера (бхакти), но так же есть и чувственность и жажда богатства. Добро и зло, добродетель и порок – всё существует в этом мире относительного. Но они не производят никакого действия на Брахмана. Они существуют в отношении к дживе (индивидуальное «я»), но не могут коснуться абсолютного Брахмана.

Брахман не может быть затронут добром или злом

Брахмана можно сравнить со светом лампы. При этом свете один человек может читать Священное Писание, а другой может подделывать чужую подпись с преступной целью.

И свет останется незатронутым добрым или злым делом; точно так же абсолютный Брахман не затрагивается добром и злом мира, Он подобен солнцу, которое светит одинаково и добрым и злым.

Брахман неописуем

Если вы спросите: «Нужда, горе, грех, страдание, несчастия – что это такое?» Я отвечу, что они существуют только для дживы (для индивидуального «я»). Они не задевают Брахмана. То, что есть зло для дживы, не есть зло для Брахмана, точно так же, как яд в клыках змеи не есть яд для самой змеи. Другие могут умереть от этого яда, но самой змее яд не может причинить вреда. Точно так же грех и зло существуют только по отношению к одному дживе. Кто может описать, что такое абсолютный Брахман? Что бы ни было произнесено человеческим языком, становится как бы осквернённым, как остатки пищи. Откровения Священных Писаний, Веды, тантры, пураны и все Священные книги – всё это как бы осквернено, подобно остаткам пищи, которые уже никто не будет есть, потому что всё это написано человеческими словами. Но есть одна вещь, которую не могут исказить и испортить человеческие слова, это абсолютный Брахман. Никогда никому не удавалось описать Абсолют словами. Брахман – невыразим, неописуем, превыше всякой мысли.

Видьясагара, прерывая его, сказал своим друзьям: – Это великая идея. Сегодня я узнал истину, что Брахман есть единственная вещь, которая не может быть осквернена человеческим языком.

Бхагаван: – Да, это так.

Притча об отце и двух его сыновьях

Один отец имел двух сыновей. Чтобы дать им познание Брахмана, он послал их к ачарии (наставнику). Через несколько лет они возвратились домой и приветствовали своего отца. Отец спешил узнать, что они узнали о Брахмане, и спросил старшего сына: «Мой дорогой сын, ты изучал все Писания и философские системы, скажи мне, на что похож Брахман?» Старший сын попытался описать абсолютного Брахмана, приводя различные места из Вед. Отец молча выслушал его.

Обратившись затем к младшему сыну, он задал ему тот же самый вопрос. Младший сын не стал отвечать словами, он остановился неподвижно и в молчании стремился прийти в общение с Брахманом. Тогда отец воскликнул: