Провозвестие Рамакришны

И на этот раз первая часть дня была посвящена санкиртану (восхвалению имени Бога). Затем пели песни, в которых говорилось о разлуке гопи (пастушек) с Богом Шри Кришной, когда он отправился в Матхуру. Во время этого пения Бхагаван несколько раз погружался в состояние самадхи. Внезапно он поднялся на ноги, говоря: «О, моя подруга, приведи ко мне моего возлюбленного Кришну или отведи меня туда, где находится он».

Присутствующим стало ясно, что Бхагаван погрузился в личность Радхи[68], предводительницы гопи. Он почувствовал, что он и Радха составляют одно. И, произнеся эти слова, он стоял молча и неподвижно, с полузакрытыми, остановившимися глазами, очевидно, потеряв всякое чувственное сознание. Придя в себя, он опять вскричал голосом, который вызвал слезы у всех присутствовавших: «О, моя подруга! Сделай же мне эту милость, и я буду вечно благодарить тебя! Помни же, что я у тебя училась любить моего возлюбленного».

Хор продолжал петь. В этой песне Радха говорила: «Я не пойду больше на берег Джамны за водой, потому что, если я пойду к дереву кадамба, это напомнит мне о моём возлюбленном». И Рамакришна с глубокою печалью вздыхал, слыша эти слова. Когда же хор громко запел имя Бога, Бхагаван опять, поднявшись на ноги, погрузился в состояние самадхи и, придя в себя, он мог только неясно повторять: «Китма, Китма», вместо «Кришна, Кришна!»

Санкиртан кончился тем, что Бхагаван начал петь вместе с хором известную духовную песнь: «Победа Радхе, победа Говинде, танцуя вместе со своими учениками, образовавшими круг вокруг него».

Любовь к Богу, доходящая до безумия

Танцы и пение происходили в большой приёмной комнате, в доме Сурендры. Бхагаван вышел в одну из смежных комнат, выходившую на запад, и сказал бывшему с ним ученику, продолжая свои мысли о гопи: «Как удивительна была их преданность Кришне! При одном виде дерева тамала их охватывало настоящее безумие любви».

Ученик: – То же самое было с Чайтаньей. Смотря на лес, он думал, что перед ним лежал Вриндаван, священное место рождения Шри Кришны.

Бхагаван: – О, какое счастье получить хоть маленькую частицу этой экстатической любви! Какая преданность и какое благоговение! И этой преданности было у них так много, что совершенно справедливо говорить, что их любовь доходила до безумия. Самое важное, это иметь горячую любовь и искреннее и глубокое стремление к Богу. По какому бы пути вы ни шли, верите ли вы в Божество в форме или не верите, признаёте ли вы Бога, воплощённого в человеческой форме, или нет, если вы будете иметь искреннюю любовь и горячее стремление к Нему, то вы достигнете Его. Только Он один знает, чему Он подобен. Он сам заставит вас почувствовать Его Божественную природу. Зачем вам сходить с ума от вещей этого мира; если вы хотите безумия, сходите с ума от Бога. Есть безумие Божественной любви, безумие бхакти или экстаза, и есть безумие джняны. Радха имела безумие Божественной любви. Хануман выказывал безумие истинного благоговения. Когда Сита была принуждена Рамой пройти через огонь для того, чтобы доказать своё целомудрие, Хануман, хотя и бывший поклонником Рамы, так обезумел, что захотел убить своего господина, бывшего воплощением Божества на земле. Я видел раз одного истинного джняни, блуждавшего, как сумасшедший. Он пришёл в сад при храме. Он так почувствовал единство духа со всеми живыми существами, что, видя раз собаку, которая ела выброшенные остатки пищи, он взял её за уши и сказал: «О, брат! Неужели же ты съешь всё?» И потом он взял часть того, что ела собака, и начал есть вместе с ней. И он сказал Хридаю: «Когда священные воды Ганги и вода сточной канавы кажутся одинаковыми, тогда приходит сознание Божественного Единства».

Одно время и я имел это безумие. Я ходил повсюду, как сумасшедший, видя везде один и тот же Дух, не признавая ни высокого, ни сильного, не различая ни касты, ни веры. Я даже мог есть вместе с париями. Я чувствовал непрерывно, что Брахман есть истина, а что мир нереален подобно сну. Раз Матхур Бабу повёз меня куда-то в лодке. Лодочники-мусульмане варили себе пищу, и я готов был начать есть вместе с ними, но Матхур Бабу не позволил мне. В этом состоянии я кланялся всем встречным и просил их произнести имя Бога. Как во время сильной бури поднимаются столбы пыли и не позволяют отличать дерево одной породы от дерева другой породы, так и я в этой буре Божественных видений не мог отличать одного человека от другого, высокого от низкого.

Ученик: – Бхагаван, как может человек жить в этом мире и испытывать такое безумие?

Шри Рамакришна: – Эти состояния не для тех людей, которые живут в мире и исполняют мирские обязанности, но для тех, которые абсолютно отказались от мира внутренним и внешним образом. Внешнее отречение не для тех, кто живёт в мире. Они должны практиковать внутреннее отречение, или душевную непривязанность к вещам.

Ученику: – Один человек раз принёс мне бутылку вина. Я хотел попробовать его и не мог.

Ученик: – Почему, Бхагаван?

Божественное опьянение