3. О Мать! Кто ты, сидящая одна в Храме самадхи, приняв форму великой Супруги Превечного и носящая одеяние мрака? Лотос стоп Твоих сохраняет нас от страха; сверкает в них молния Твоей любви к детям Твоим; И озаряет веселье Твой духовный лик.
Доктор (Вивекананде): – Опасно для него это пение. Оно сильно повлияет на его чувства.
Шри Рамакришна (Вивекананде): – Что сказал доктор?
Вивекананда: – Господин, доктор боится, что это пение вызовет экстаз (бхава-самадхи).
Шри Рамакришна (со сложенными руками, доктору): – Нет, о нет! Почему это подействует на мои чувства? Я чувствую себя совсем хорошо.
Но едва слова эти были произнесены, как Бхагаван, теряя уже сознание, впал в глубокое самадхи. Тело его стало недвижимо. Глаза не двигались. Он сидел безмолвный, как изваяние из дерева или камня. Исчезло всякое сознание. Ум, принцип самоотождествления, сердце, – всё это прервало обычную свою работу в стремлении к этой Единой Цели, к Матери вселенной.
Вивекананда снова начал петь своим нежным, прелестным голосом мелодию за мелодией.
Он пел:
1. Как великолепна эта красота! Как прелестно лицо! Господь моего сердца пришёл в моё (скромное) жилище.
2. И вот, переливается через край (от радости) источник моей любви!
3. Господь моей души! Ты – чистая любовь, какие богатства могу я предложить Тебе? О, прими моё сердце, мою жизнь, моё всё! Боже, удостой принять всё моё!
1. Какое утешение может быть в жизни, о милостивый Господь, Если пчела-душа не приникает вечно к лотосу стоп твоих!
2. Какая польза в несметном богатстве, Если Тебя, самый драгоценный камень, не берегут заботливо!
3. Я не стану глядеть на нежное лицо дитяти, Если в этом милом, как луна, лице не увижу Твоего исполненного любовью лика!
4. Как прекрасен лунный свет! Но я вижу один лишь мрак, если с восходом луны не встаёт в душе моей свет Твоей любви.
5. Даже чистая любовь целомудренной жены покажется нечистой, если в золото её любви не будет вправлен драгоценный камень Твоей Божественной любви.
6. Господи, подобно жалу ядовитой змеи сомнение в Тебе, – плод незнания.
7. Господи, что ещё могу я сказать Тебе! Ты бесценная драгоценность моего сердца, обитель вечной радости!
Вивекананда снова запел:
Когда же в сердце моё войдёт Божественная любовь?
С исполнившимися желаниями, когда воспою я имя Господне (Хари), а глаза мои прольют потоки слёз любви?
Когда же сердце моё и душа будут чисты? О, когда же пойду я во Вриндаван любви! Когда же цепи земные спадут и мрак моих очей будет рассеян глазными каплями мудрости?
Когда же железо моего тела претворится в золото Твоим Божественным прикосновением?
Когда же увижу я мир, проникнутый одним лишь Богом, и паду ниц на пути Божественной любви?
Когда мои религиозные старания и повседневные обязанности станут делом прошлого? Когда же исчезнет моё чувство касты и рода?
О, когда же я подымусь выше страха, тревоги и стыда?
Когда же буду свободен от гордости и общественных обычаев?
С пылью от стоп истинных бхакт на теле моём;
С письменами отречения на плечах моих, когда же буду я пить обеими пригоршнями воду из реки Божественной любви?
Шри Рамакришна особенно любил следующий гимн, написанный на языке хинди Заффиром, поэтом-суфием:
Ты прибежище и радость сердца моего. Ты всё существующее, Ты всё во всём; Только в Тебе нашёл я свою Возлюбленную; Ты всё существующее, Ты всё во всём.
Ты вместилище всех Твоих творений. Найдётся ли одно сердце, где бы Тебя не было? Конечно же, в каждое сердце вошло Твоё Присутствие; Ты всё существующее, Ты всё во всём.
Ты в людях и ангелах ликующих, В индусах и мусульманах – Ты! Твоя святая воля сделала всё подобным Тебе; Ты всё существующее, Ты всё во всём.
Храмы, мусульманские ли, индусские ли, Очистило Твоё прикосновение. Все головы с благоговением склоняются пред Тобой; Ты всё существующее, Ты всё во всём.
С высоких небес до земли, простирающейся перед нами, От шири земли до небес Ты пребываешь, Куда ни посмотрю, взору моему являешься Ты, Ты всё существующее, Ты всё во всём,
Думая и размышляя, я узрел ясно; Искавши, я не нашёл другого как Ты; Теперь в уме поэта сложилось так – Ты всё существующее, Ты всё во всём.