Психодинамика колдовства, или введение в паралогию.

Есть в санскрите слово «тапас». Пожалуй, всего точнее будет его перевести как внутренний накал, духовный жар. Для большинства восточных мистических традиций – от классической йоги до различных течений и школ веданты, джайнизма или буддизма – тапас есть обязательное качество послушника, которое следует всячески развивать. Последнее достигается просто. К примеру, представьте се6е тибетского юношу, которого еще подростком родители определили в буддийский монастырь – случай самый заурядный. Питается он двумя-тремя горстками риса в день, спит в среднем часа по три, от силы по три с половиной в сутки, причем непременно на жестком полу, на особ противоположного пола старается не смотреть, даже если и выпадет когда такая возможность (а коли и посмотрит, так ему же от того будет только хуже) – в общем, парень постоянно подвергается всевозможным лишениям. И весь жар его неудовлетворенных желаний направлен на достижение целей, которые предлагают ему наставники. Конечно, начертанная нами схема идеальна. Но и настоящими магами даже на Востоке становятся далеко не все желающие – лишь те, что действительно идут на серьезные жертвы и испытания. У индусов это называется накоплением религиозных заслуг. И все их чрезвычайно обширные священные писания напичканы всевозможными историями о подвигах такого рода.

В тибетской традиции чуть ли не все исторические чудотворцы–налдорпа – а таковых там немало – в период собственного ученичества подвергались, по нашим меркам, прямо-таки чудовищным истязаниям. Те из вас, что прочитали жизнеописания Наропы (на санскрите – Нароты), возможно, в кошмарных снах теперь видят его исхудалые руки с иглами под ногтями и слышат жуткий смех его страшного и великого учителя. В конце концов, раскройте биографию любого тибетского мистика – допустим, Миларайпы (по-бурятски – Миларэпы), или самого Тилопы-бенгальца – и вы быстро убедитесь, что эта книга не годится для слабонервных. Однако уже само прочувствованное ее прочтение будит в нас этот самый тапас.

Между прочим, и в христианстве существует аналогичное понятие – сердечный жар, или сердечный огонь, который отцы церкви рекомендуют нам всячески разжигать и раздувать. Представьте себе какого-нибудь первохристианского столпника. Сидит себе мужик на жёрдочке год, и другой, и третий… Руки и ноги у него затекли, а спина уже и болеть разучилась… На теле – какая-нибудь власяница, а под ней в изобилии ползают насекомые. Так, их ведь и придавить нельзя, поскольку не по-христиански это будет. Но самое главное то, что в любую минуту столпник волен со своей жёрдочки соскочить и, как минимум, вымыться. И так – годы, представляете? Мы уже и не говорим о всевозможных веригах и прочем добровольном членовредительстве ранних христиан. Зато некоторые из тех подвижников, судя по Писаниям, становились могущественными магами, которым подстать было повелевать не то, что людьми, но природными стихиями и даже окрестными горами. Только было это очень давно.

Конечно, подобный метод обретения силы, мягко говоря, устарел. Но еще лет семьдесят назад его вполне серьезно принимали в расчет многие выдающиеся мистики, например, знаменитый и таинственный Г.И.Гурджиев, называвший возгонку тапаса при помощи добровольных страданий древним путем факира.

Существуют, однако, способы наполнения себя внутренним жаром, тапасом, без каких-либо физических мучений и душевных терзаний – вообще без эмоций. Один из них – психотренинг «Растворение во тьме» - мы сейчас и предложим вашему вниманию. Но прежде поразмыслим над самим понятием «тьма». Что это за штука такая по большому счету? Мы уже упоминали выше, что сила, или тапас, есть проявление тьмы. В Библии сказано: «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездною…» (Бытие, 1,2). То есть тьма изначальна, и свет – это тоже проявление тьмы, так сказать, ее оборотная сторона. «И увидел Бог свет, что он хорош; и отделил Бог свет от тьмы» (Бытие, 1,4). А это значит, что в начале акта творения свет и тьма были неразделимы. Изначальность тьмы по отношению ко всему сущему подчеркнута и в древнеиндийских Ведах, я в суфийской традиции. Буддисты рассматривают тьму в качестве одной из форм своего изначального «ясного света».

Это мы просто немного поубеждали вас не пугаться темноты, поскольку в паралогии вы – еще младенцы. Для нас же сейчас существенно то, что пространство подсознания, магическая сфера, а уж тем более, ноосфера, или коллективное бессознательное – то есть именно те области, которые и выбраны нами для практической деятельности, – представляются нам в буквальном и переносном смысле абсолютно темными. Области эти населяют и наши собственные субличности, порой умом не вообразимые даймоны бессознательного, и архетипы – порождения общечеловеческого сознания. Именно там и скрыты наши судьбы, прошлые и будущие, и все потенциальные наши возможности.