Психоэнергетика мышления

Инерция движения сознания человека в сферу познавательных состояний способствует появлению ментальных вспышек, однако эти вспышки бывают слишком редки и кратковременны, чтобы делать на них главную ставку в начале пути познания. Поэтому, кроме упражнений, которые возможны в ментальных вспышках (непродолжительных подъемах в познавательные состояния), необходимы различные виды духовной практики, доступные в любой момент нашей жизни в любых ситуациях.

Помимо стремления к познанию и развитию своих возможностей, возникающего при ментальных вспышках, аналогичное стремление может возникать и в эмоциональных состояниях при необходимости активно воздействовать на ход событий и сохранить целостность своего организма и своего сознания. Рассмотрим три основных эмоциональных состояния, которые могут пробуждать стремление к новым способностям: беспокойство, страх или гнев, огорчение. Эти три состояния соответствуют трем психоэнергетическим структурам человека, связанным с его эмоциями. Страх или гнев, вопреки общему мнению, являются одной и той же эмоцией, проявляющейся в различных ситуациях: в безопасной ситуации эта эмоция проявляется как гнев, а в опасной, угрожающей ситуации — как страх.

Каждая из этих трех эмоций может проявляться в различных видах. Беспокойство может проявляться как ревность, зависть, жадность, неуступчивость. Гнев может проявляться в виде недовольства, озлобленности, ярости, бешенства, паники, ненависти и т.д. Различными видами огорчений являются горе, печаль, грусть, тоска и другие аналогичные эмоции.

У людей, имеющих тенденцию к погружению в эмоциональные состояния, эти отрицательные эмоции обычно вызывают желание изменить внешние обстоятельства. У людей, движущихся к познавательным состояниям, возникает желание изменить себя. При различного рода беспокойствах они хотят стать более уверенными; при страхе или гневе — более спокойными; при огорчениях — более везучими, счастливыми, удачливыми. Здесь-то и появляется возможность использовать те или иные виды духовной практики.

Духовная, практика отличается от психоэнергетических упражнений тем, что не ограничивается специально отведенными периодами времени, а является постоянной составной частью образа жизни, одним из способов поддержания жизнедеятельности. Для управления психическими состояниями, для сознательного движения и переходов в этой сфере реальности можно рекомендовать следующие практики.

Практика высших ценностей

Эта практика помогает преодолевать все отрицательные эмоциональные состояния, открывает внутренние источники душевных сил, подготавливает к включению сознания в более сложные психоэнергетические процессы. Психоэнергстический механизм этой практики основан на том, что отрицательные эмоциональные состояния являются следствием сужения сферы сознания, утраты перспективного восприятия. Внимание захватывается слишком мелкими для сознания данного человека фактами. Когда на первый план в сфере сознания выступают мелочи, теряется общая картина воспринимаемой сферы реальности. Упускаются связи между явлениями. Целостная и гармоничная ранее мозаика жизни начинает восприниматься как разрозненные, противоречивые и взаимоисключающие события, ситуации и стремления. Жизнь на более или менее длительный срок превращается в трагедию, наполненную драматическими противоречиями. Практика высших ценностей позволяет вернуть жизни смысл, целостность и гармонию.

Главная проблема и главная опасность отрицательных эмоциональных состояний заключается в том, что человек как бы “теряет контроль над собой”. Дело в том, что обычный человек не осознает психоэнергетические процессы, образующие его “Я”. Так же он не осознает включение своей психоэнергетичсской системы в различные процессы окружающего мира. Например, вроде бы независимо от сознания и воли человека возникает любовь. Как гласит поговорка: “Любовь зла — полюбишь и козла”. Влюбляясь, человек вроде бы и не подозревает, какие муки ревности ему предстоит пережить. А эти переживания бывают иногда настолько сильны, что ставят человека на край пропасти. Вспомним, например, Отелло из трагедии Шекспира.