Психология Эзотерического

Поза, которую использовал Будда, называется падмасана -- поза лотоса. Это одна из поз, в которой требуется минимум энергии. Если сидеть в ней прямо, все так сбалансировано, что вы становитесь едины с Землей. Исчезает сила земного притяжения. А если ваши кисти рук и ступни располагаются таким образом, что создается замкнутый круг, по нему потечет жизненное электричество. Поза Будды -- замкнутая поза. Энергия циркулирует в ней, она не выбрасывается наружу.

Энергия всегда выходит через пальцы рук и ног. Но она не может выходить через округлые формы. Вот почему женщины лучше сопротивляются болезням, чем мужчины, и живут дольше. Чем округлее тело, тем меньше энергии выходит наружу.

Женщины не так устают после полового акта, потому что форма их полового органа округла и способствует восприятию. Мужчина устает больше. Из-за формы его полового органа выбрасывается больше энергии -- не только биологической, но и психической.

Все выходы энергии соединяются в падмасане так, что ничего не может выходить наружу. Ступни перекрещены, кисти рук касаются ступней, а те касаются сексуального центра. И вся поза настолько прямая, что гравитация совсем не ощущается. В этой позе можно полностью забыть о теле, так как жизненная энергия не вытекает наружу. Глаза тоже должны быть закрыты или полуприкрыты, потому что через глаза тоже выходит много энергии.

Даже во сне много энергии выбрасывается через движения глаз. Чтобы узнать, видит человек сны или нет, достаточно приложить палец к его глазам. Если они движутся, значит, он видит сны. Разбудите его, и он скажет, что видел сон. Если глазные яблоки не движутся, значит, он погружен в глубокий сон без сновидений -- сушупти. Вся энергия направлена вовнутрь, ничего не выходит наружу.

Асаны, пранаяма -- как много способов, с помощью которых можно заставить энергии течь внутрь. Направленные внутрь, они становятся одним, потому что центр един. И чем больше энергии идет внутрь, тем больше гармонии. Исчезают конфликты. В центре нет никаких конфликтов. Есть лишь органическое единство целого. Вот почему испытывается блаженство.

Еще одна вещь: асаны и пранаяма -- лишь телесные помощники. Они важны, но это только физические помощники. Если ваш ум раздираем противоречиями, то они не очень помогут, потому что тело и ум -- это две части одного целого. Вы не состоите из тела и ума; вы являетесь "тело-умом". Вы психосоматичны или соматопсихичны. Мы рассуждаем о теле и об уме как о двух различных вещах, но тело и ум -- два полюса одной и той же энергии. Тело грубо, а ум тонок, но это та же энергия.

Нужно работать с обоих концов. Для тела есть Хатха-Йога: асаны, пранаяма и тому подобное; для ума же есть Раджа-Йога и другие Йоги, которые в основном занимаются вашими умственными отношениями.

Тело и ум -- это одна энергия. Например, если вы умеете контролировать свое дыхание в гневе, то гнев пройдет. Если вы можете ритмично дышать, гнев не овладеет вами. Точно так же, если вы дышите ровно и ритмично, сексуальное желание не охватит вас. Оно будет, но никаким образом не проявит себя. Никто о нем и не узнает. Даже вы сами. Таким образом можно подавлять секс, так можно унять гнев. С помощью ритмичного дыхания их можно так подавить, что и сам человек перестает осознавать их существование. Однако и секс, и гнев все равно останутся. Тело подавило их, но они остались внутри, нетронутые.

Нужно работать и с телом, и с умом. Тело нужно тренировать по йоговской методике, а ум -- через осознавание. Если вы практикуете Йогу, вам понадобится быть более сознательным, потому что все становится более утонченным. Если вы сердиты, то сразу заметите это, потому что гнев явен и груб. Но если вы занимаетесь пранаямой, вам понадобится больше внимания и более тонкая чувствительность, чтобы заметить гнев, потому что он принимает более изощренные формы. Тело перестает сотрудничать с ним, и гнев теряет физические формы своего проявления.

Если заниматься техниками осознавания и одновременно практиковать йоговские методы, тогда можно идти глубже в осознавании. Иначе вы будете знать только внешнее. И если изменить грубое внешнее и не изменить тонкого, то вы окажетесь перед дилеммой. Тот же конфликт примет новую форму.

Йога полезна, но это только одна сторона. Другая же -- то, что Будда называл "осознанностью". Практикуйте Йогу, чтобы тело гармонично сотрудничало с вашими внутренними движениями, и одновременно практикуйте осознанность.

Осознавайте дыхание. В Йоге вы изменяете процесс дыхания. Наблюдая, вы должны осознавать дыхание таким, как оно есть. Просто осознавайте его. Научившись осознавать свое дыхание, вы сможете осознавать и собственный процесс мышления -- не иначе.