Психология религии: между теорией и эмпирикой

По-видимому, впервые в области психологии религии принцип методологического объективизма заявляет о себе в последней четверти XIX в., так как уже на рубеже XIX–XX вв. появляются первые попытки его отрефлектировать. В самом начале ХХ в. знаменитый бельгийский психиатр и психолог Теодор Флурнуа выступил в Женевском университете с курсом лекций по психологии религии, одна из которых – «Принципы религиозной психологии»[7] – была в 1913 г. переведена на русский язык. В последние десятилетия, утверждает в этой лекции Флурнуа, психология религии претерпела настолько глубокие изменения, что фактически можно говорить о возникновении новой науки, значительно более близкой принципам позитивного знания, чем прежняя психология, развивавшаяся главным образом под крылом теологии. Представленная трудами преимущественно американских исследователей (Флурнуа называет, в частности, Ст. Холла, Дж. Леуба, Э. Старбака), эта наука пользуется эмпирическими методами, прибегает к биологическому объяснению религиозных феноменов, но самое главное – провозглашает свою полную и принципиальную «беспартийность». «Первое, что поражает меня в этих трудах, – пишет Флурнуа, – это то, что они оставляют совершенно в стороне вопрос об объективной истине религии»[8] (курсив мой – Е. О.). Он дает этому принципу название «принцип исключения трансцендентности» и развивает далее мысль, что необходимость придерживаться его продиктована стремлением психологии религии войти в круг «позитивного знания»: «Это обдуманное или бессознательное устранение проблемы трансцендентности, – настаивает Флурнуа, – вытекает из самих условий существования религиозной психологии как науки позитивной. В самом деле, совершенно ясно, что это была бы окончательная ее гибель, если бы она позволила увлечь себя в водоворот метафизики или эпистемологии и была бы вынуждена для изучения религиозных явлений примкнуть к тем, кто признает существование Бога, или к тем, кто видит в этом одну иллюзию субъективного сознания, или, наконец, к тем, кто проповедует по этому вопросу осторожную нерешительность, не говоря уже о целой гамме промежуточных компромиссов и оттенков. Как и другие отдельные науки – существование и прогресс которых зависят от отстранения неразрешимых для них проблем, затрагивающих сущность, конец или первопричину изучаемых ими феноменов, – религиозная психология не может существовать и развиваться, как только решительно избегая и отсылая к философии предательские вопросы, в которых она рисковала бы окончательно увязнуть при первых же шагах»[9]. Флурнуа далее ссылается на других исследователей, сформулировавших сходные принципы, в частности на Т. Рибо, утверждавшего, что «в действительности для психологии религиозное чувство является фактом, который она должна только анализировать и наблюдать в его изменениях, не считая себя вправе разбирать его объективную ценность или его законность»[10].

Очевидно, что речь идет именно о той позиции, которую мы сегодня и называем «принципом методологического объективизма». У различных авторов и в разных контекстах этот принцип может выступать и в ином «терминологическом облачении» – Джеймс, например, называет его «вопрос о философском значении религиозного опыта», – суть дела не меняется: речь идет об «исключении вопроса об объективной истине религии». Обратим внимание, что Флурнуа рассматривает его как некое новшество в психологии религии, то есть в его время принцип «исключения трансцендентного» – это далеко еще не нечто общепризнанное, не бесспорное, не самоочевидное, не абсолютное на все времена, а значит – подлежащее обсуждению и даже при случае подвергаемое сомнению.

Альтернатива методологическому объективизму: марксистский принцип партийности

В то время как западная психология религии на протяжении всего ХХ в. работала по преимуществу в русле методологического объективизма, в советской марксистской науке господствовал принцип-антипод, а именно принцип партийности. Другая альтернатива «методологическому объективизму» – конфессиональное религиоведение – также получила значительное развитие благодаря тому, в частности, что в христианских церквах основных конфессий сформировался серьезный интерес к психологии, и процесс интеграции психологических подходов не только в практику душепопечения, но и в некоторые области теологической работы вызвал к жизни так называемую пастырскую психологию, которой в свою очередь пришлось столкнуться с существенными методологическими проблемами в связи с изначально принципиально светским характером привлекаемых психологических доктрин.