Психология социального отчуждения

Борис Николаевич Алмазов Психология социального отчуждения

Вступление

Индивид обособляется от порождающих его духовную жизнь сил, что и приводит к личности как таковой.

А. Яковлев

В определенном смысле вся история человечества, если на нее смотреть через призму личностного развития, представляется как процесс постепенного овладения человеком навыков социального отчуждения. Как заметил А. Герцен, абсолютное отождествление с социальной средой (как это принято говорить в наши дни) возможно лишь при полном отсутствии ума. «Счастлив мира обитатель только личностью своей» – цитирует К. Юнг стихотворение Гете в своей книге «О становлении личности». Скорее всего, это некое специфическое качество «homo sociabilis», отсутствующее у иных живых существ, живущих в социуме (стаде, колонии, стае). Но его не должно быть слишком много, ибо «потеряв свое место в замкнутом мире, человек перестает находить ответ на вопрос о смысле жизни, в результате чего он начинает испытывать сомнения в себе самом» (по Э. Фромму). То, что А. В. Луначарский называл «стадным инстинктом – по большому счету основой любой морали», должно быть противовесом от излишнего индивидуализма (добровольного или навязанного). Их баланс и называется «гармоничным личностным развитием». В отличие от «девиантного», когда человека отчуждают вопреки его стремлению к отождествлению. Особенно в детстве.

У каждого из нас (взрослых) из-за не очень качественного воспитания остаются недоразвиты кое-какие социальные потребности. Такова реальность. Мы более или менее удачно компенсируем свои комплексы, вынесенные из детства, или хотя бы прикрываем их социальными навыками, работая над собой в течение жизни. Кому как удается. Но у некоторых утраты были слишком велики, и стремления, побуждающие двигаться в ногу с обществом и соответствовать экспектациям культуры, атрофируются слишком рано. Оставаясь на обочине жизни, повзрослевшие люди «маргинальной ориентации» без зависти и сожаления смотрят на ускользающие от них социальные перспективы. Они становятся балластом, заботой общества, когда то, в свою очередь, считает себя ответственным за социальную справедливость.

В разные времена проблема социального устройства «неприспособленных» решалась в соответствии с возможностями государства и его установками. Так в нашем отечестве до революции забота о них возлагалась на общину, у которой государство забирало в армию лишь «пьянь негодящую» на четверть века муштры и казармы с последующей заботой об «инвалидах». Семья была своеобразным острогом для женщин вне зависимости от надежности их социальных возможностей (которые никто и не брал в расчет). При советской власти уголовная ответственность за тунеядство и бродяжничество оберегала общество от необходимости приноравливаться к людям, не желающим «сливаться с обществом, семьей и государством». Теперь мы примеряем европейскую (персоноцентрическую) модель общественного устройства, где бесцеремонное обращение с индивидуальностью не принято. Там пресловутая «свобода умирать под забором» доминирует над «социальной целесообразностью», а гуманизм («богатый делится с бедным по совести») принадлежит не столько государству, сколько обществу. В какой мере у нас привьются эти установки пока сказать трудно, но мысль уже работает. Нынче нас интересует не столько сам факт (безработный, бродяга, нищий), сколько его психология – мировоззрение этих людей, их самочувствие, мотивация поведения. И здесь, когда речь идет не о справедливости на уровне куска хлеба («каждый имеет долю в источниках пропитания при условии его участия в общественно полезном труде»), а более тонких материях, таких как ценностные ориентации, социальные позиции, личностные установки, без психологии обойтись невозможно. Мы должны ясно понимать и честно признавать, что общество и государство не в состоянии обеспечить каждому:

адаптацию как готовность принимать и выполнять требования среды как личностно значимые смыслы (Ю. Клейберг);

идентификацию как готовность включиться в уклад жизни с присущими для нее ценностями (В. Петровский);

институализацию как принятие идеалов, на которых строятся правовые институты, в качестве внутренних регуляторов поведения (М. Мид).