Психология суфизма

Воспитание нафса связано прежде всего с сопротивлением ему и его требованиям. Такое сопротивление не может предприниматься посредством самого нафса, поскольку в этом случае причиной сопротивления может быть желание еще более усладить свой аппетит. Например, человек, руководимый нафсом, может отвергнуть блюдо с вкусной едой лишь ради еще более вкусной еды. Отвергнуть это блюдо побуждает человека нафс, а не Бог. Сходным образом, есть люди, которым нафс приказывает подвергнуться различным формам дисциплины и суровой аскетической практики, но все это лишь ради внешних форм подвижничества.

Иногда, стремясь компенсировать свои предосудительные действия, нафс бессознательно подталкивает человека на то, чтобы заниматься научной или религиозной деятельностью. Подлинная мотивация, однако, здесь состоит в том, что человек хочет заслужить восхищение других людей; он желает, чтобы ему целовали руки, хочет сидеть во главе собраний, быть окруженным почетом и славой. Все это для того, чтобы угодить своему нафсу.

Принципы, на которых строится суфийское воспитание нафса. основаны на отказе от самовлюбленности и на преданной любви к тому, что не есть "я". Эти принципы удачно отражены в следующем стихотворении:

Не довольствуйся, как собака,

лишь сном и едой;

Даже если на тебя нападает кот,

отдай ему свое сердце.

В основе любви и дружелюбия лежит преданность наставнику и Божественная любовь, которые, будучи воплощены в жизнь, приносят следующие результаты.

Преданность наставнику приводит к тому, что суфий начинает отдавать предпочтение одобрению наставника, а не довольству своего нафса, уменьшая тем самым объем внимания, уделяемого нафсу и его желаниям. Преданность также позволяет расходовать энергию нафса на служение наставнику и на стремление удовлетворить пожелания наставника. В результате сила нафса уменьшается.

Ничто не сразит нафс,

кроме покровительства учителя;

Крепко держись за подол накидки

победителя нафса.

Преданность наставнику также заставляет ученика бессознательно отождествиться с ним, обретая качества своего наставника. Учитель отверг свою самость, он свободен от желаний и одарен Божьей благодатью. В результате отождествления с учителем происходит преображение ученика.

Благодаря преданности наставнику суфию легко следовать его указаниям, противоборствующим желаниям нафса.

Постоянная направленность внимания на Бога ведет к поминанию Бога, а оно изгоняет все другие объекты из сознания человека. Желания нафса в результате постепенно предаются забвению.

Постоянная направленность внимания на Бога делает возможным для ученика трансформацию атрибутов нафса в Божественные Атрибуты.

Он так долго сидел пред моим

восприимчивым сердцем,

Что сердце полностью переняло

его характер и свойства.

Вследствие упомянутых выше причин ликование духа и сердца передается нафсу безо всякого сознательного усилия с его стороны. Источник ликования — близость к Богу, в результате которой нафс обретает отдохновение и смирение в постоянном потоке напоминаний, омывающих сердце и дух. В конце концов Божественная любовь заставляет суфия подавить свой нафс и его качества, эго со всеми его желаниями и сомневающийся интеллект. Интеллект раздает все, чем владеет, ради жара любви и отчуждает себя от всего того, что не является Возлюбленной.

Стадии нафса

Большинство суфиев считают, что существуют четыре уровня нафса: приказывающий нафс (нафс-и аммара), обвиняющий нафс (нафс-и ал-лаввама), вдохновленный нафс (нафс-и ал-мулхама) и успокоенный нафс (нафс-и мутма'инна).

Природная стихия приказывающего нафса — огонь, обвиняющего нафса — воздух, вдохновленного нафса — вода, успокоенного нафса — земля.

Приказывающий нафс

Приказывающий нафс побуждает человека творить зло и является нафсом обычного человека. Этот нафс не был очищен и преображен, он есть источник всех зол. В своих поступках он сообразуется со всем тем, что гневно и деспотично. Суфии заимствовали этот термин из коранического стиха "...душа (нафс) побуждает (приказывает) ко злу, если только не помилует Господь мой" (К. 12:53).

Ниже приводятся несколько высказываний наставников Пути, касающиеся приказывающего нафса.