Психология суфизма

Основным условием Мохасебе Пути для суфия является учитывание своих состояний. Он стремится уменьшить как только возможно состояния множественности и усилить состояние Единства. Таким образом, он каждый день приближается к Божественной Реальности, подходя все ближе к Богу. Здесь следует вспомнить предание Пророка, которое гласит: «Тот, чьи дни одинаковы, терпит убыток».

Суфий поднимается по лестнице, на вершине которой — Бог. Ему следует не считать пройденные ступени, а помнить о Пути, который еще предстоит пройти.

Суфий всегда должен держать в памяти договоры, заключенные с Богом, и обязательства по отношению к наставнику. Он должен воздерживаться от нарушения своих обещаний. Ему необходимо знать, что наставник всегда рядом, и не совершать ничего противоречащего заповедям Пути. С каждым сделанным шагом суфию следует помнить Бога, зная, что каждый шаг делается ради Него.

И наконец, суфий, полностью смиривший себя перед Богом, полагает, что все, происходящее с ним, нисходит от Господа и, следовательно, является благом.

3. Мохасебе-йе хакки (Мохасебе Божества)

Шейху Пути необходимо приспосабливать свое внешнее и внутреннее бытие к различным стадиям и состояниям. Например, находясь в состоянии контакта с творением (т.е. с другими), он должен проявлять осторожность и не впадать в самопоклонение. Когда он достиг стадии общения с Создателем, ему не следует говорить о существовании.

Притязания шейха должны соответствовать его ситуации. Он должен быть тем, на что претендует. В мохасебе такого рода шейху необходимо учитывать свои обязательства не только по отношению к Богу, но и по отношению к ученикам. На стадии Единства ему не следует говорить о «Я» и «ты» или о своих духовных откровениях и способностях. В области очищения и добротолюбия ему неуместно быть жестким и суровым. И на стадии наставничества он должен проявлять осторожность, чтобы не стать завесой между учеником и Богом.

Претендующий на то, что он является наставником Пути, должен попрать и этот, и загробный мир, не имея корысти к мирским богатствам. Совершенный человек является посторонним для всего, что не есть Бог; он — незнакомец для обладателей богатства и чинов.

По словам Шаха Ни'матуллаха:

В начале мохасебе представляет собой поддержание равновесия между отрицательными и положительными деяниями. В конце это осуществление чистого Единства — как на стадии Единства во множественности (внутренне погрузившись в Бога, а внешне существуя в мире), так и на стадии Единства в Единстве (как внешней, так и внутренней поглощенности Богом).

Примечания:

[ 1 ] Намек на коранический стих, в котором говорится: «О те, которые уверовали! Берегитесь многих мыслей! Ведь некоторые мысли — грех; и не выслеживайте, и пусть одни из вас не поносят за глаза других. Разве пожелает кто-нибудь из вас есть мясо своего брата, когда он умер? Вы ведь почувствовали отвращение. Бойтесь же Аллаха, — ведь Аллах — обращающийся, милостивый!» (Коран 49:12)

ВИРД молитва в суфизме

О ТЫ, ЧЬЕ ИМЯ – ИСЦЕЛЕНИЕ

Это финиковое вино по утрам

и сладкий сон на восходе солнца,

долго ли они продлятся?

Взывай к Богу во мраке ночи

и проси Его о милости на заре.

Хафиз

ОПРЕДЕЛЕНИЕ ВИРДА

Вирд означает согласно словарному определению каждодневный труд, или постоянную работу и обязанности. Это слово также может обозначать ежедневные молитвы.

В суфийской терминологии вирд — это повторение коранических стихов, а также пророческих преданий (хадисов) и определенных слов или фраз в назначенное время. Произносятся они с разрешения наставника и с соблюдением внутренней чистоты. Вирд — это не только взывание к Богу, но и мольба о прощении, обращенная к Божественному Престолу.

СТИХИ КОРАНА, УКАЗЫВАЮЩИЕ НА ЗНАЧЕНИЕ ВИРДА

В Коране существуют, хотя и немногочисленные, ссылки на вирд:

...прославляй хвалой твоего Господа до восхода солнца и до захода, и во время ночи прославляй Его и среди дня, — может быть ты будешь доволен (Коран 20:130).

И поминай имя Господа твоего утром, и вечером, и ночью;поклоняйся Ему и восхваляй Его долгой ночью! (Коран 76:25,26).