В этом состоянии йог остается наедине с объектом медитации и теряет сознание разделенности между “я”, объектом внимания и процессом выполнения. Самадхи — это возвращение в потерянный рай.
Один мудрый англичанин резюмировал аштанга-иогу Патанджали следующим образом: “Сесть спокойно, замолчать, перестать думать, уйти”. Прекрасный совет!
Техника медитации не сложна, но, подобно любой другой стоящей практике, она требует настойчивости, усилий и времени. Ежедневная медитация — это жизненная необходимость, которая полностью упускается нашим западным образом жизни.
Каждый день мы растрачиваем нашу ментальную энергию на отрицательные эмоции, бесполезные мечты и болтовню. Даже обсуждение планов на будущее вытягивает из нас энергию, мешая нам действовать в настоящем. Изучающему философию необходимо знать: то, что выходит изо рта, гораздо важнее того, что туда входит.
Каждый может достичь состояния сознания, предлагаемого йогой, при котором стихает наконец наша ментальная болтовня и мы погружаемся во внутренние глубины нашего разума, приходим к восстановлению нервной системы и новому пониманию жизни.
Медитация уводит нас в путешествие по внутреннему пространству, столь же бесконечному и неограниченному, как и пространство внешнее. Каждая традиция предлагает свой метод — главным образом это концентрация на звуке или визуальном образе, — но, какова бы ни была техника, ее можно рассматривать как средство навигации, ведущее нас к берегам медитативного опыта.
Медитация не сводится к одному переживанию, это целый ряд переживаний. Блаженство, созидающее мышление, выразительное эмоциональное переживание, повышенное сенсорное осознание вместе образуют результат каждой конкретной медитации.
Критерий ценности психического или духовного опыта заключается в интегрирующем, регулирующем воздействии на все уровни личности меди-тирующего. Те, кто действительно пережил состояние медитации, не склонны обсуждать его, в отличие от тех, кто всячески проявляет волнения своей личности, интерпретируя их как “духовный опыт”.
Мы приступаем к ознакомлению с действенной формой медитации, известной как сурья-шабда, или “слушание солнечных токов”. “Токи” — это внутренние, тонкие звуки, слышимые в правом полушарии мозга, они связаны с течениями в определенных нервных каналах, берущих начало в правом симпатическом ганглии, который, вместе с левым симпатическим ганглием образует “лестницу Иакова”, ведущую на “небеса”.
Классические тексты сравнивают концентрацию на внутренних звуках с охотой на оленя (беспокойный разум), когда тот идет на звук флейты охотника (нада, или внутренняя музыка) и попадает в западню, чтобы быть убитым (“умирает” мышление).
Все звуки существуют только в разуме и не проявляются внешне. Если дерево падает в лесу и при этом нет никого поблизости, создает ли оно шум? Нет! Дерево падает тихо, как перо, производя своим движением лишь колебания воздуха — но не звуковые вибрации.
Пока ударная волна, пройдя по воздуху, не достигнет уха и не преобразуется в колебания мембраны, которые, в свою очередь, станут электрическими импульсами, производящими то, что мы называем “звуком”, мы ничего не услышим. В поисках внутреннего звука мы принуждаем осознание прорезать двадцать семь слоев разума, подобно тому как нож прорезает луковицу, проникая в ее центр.
Практику наиболее простого аспекта крийи (техники) сурья-шабда начните, приняв удобное сидячее положение в тихой, затемненной комнате, положив локти на стол или на колени. Смочите слюной большие пальцы и “вверните” их в ушные отверстия. Прикройте пальцами глаза, так чтобы они не давили на глазные яблоки. Теперь внешние шумы и свет будут ограничены.
Сфокусируйте ваше внимание на правом ухе и начинайте прислушиваться к внутреннему звуку. Не анализируйте звуки, которые вы слышите, просто впускайте их, ища за каждым проявлением еще более тонкий звук и уходя таким образом все глубже в пещеру комплекса “разум — мозг”.
Как и во всех медитативных крийях, здесь необходимы терпение и спокойная настойчивость. Занимайтесь десять минут в день в первую неделю, прибавляя к этому времени по пять минут каждую следующую неделю, пока не достигнете тридцати минут.
Человеческий мозг состоит приблизительно из десяти миллиардов клеток, из которых обычно используются только десять процентов (один миллиард). Сурья-шабда, когда она практикуется в полном варианте, раскрывает “психические”, или дремлющие области коры головного мозга, выводя энергию из лабиринта “разум — тело” и более полно высвобождая интеллектуально-эмоциональный потенциал.
Персональное посвящение в сурья-шабду включает обучение шакти- (“силовой”) мантре, которая колеблет кору головного мозга, заставляя ее буквально плескаться в нейросекрециях, соме, амрите (“напитках бессмертия” индийской мифологии), одновременно снимая напряжение, рассеивая негативные эмоции и снижая кровяное давление.