Не на просветлении кого-то, например Будды Шакьямуни,
но на нашем собственном, личном просветлении, которое наступит в будущем и которое пока не наступило,
но которое, возможно, наступит и должно наступить. Возможность этого гарантирована присутствием в нас изначально просветлённой, изначально чистой будда-природы, или природы будды.
И, естественно, оно должно сопровождаться верой в то, что достижение мною просветления возможно.
Необходимо здесь понимать, что речь идёт о нашем собственном реальном будущем просветлении. Речь не идёт о каком-то абстрактном просветлении где-то там, а о том финальном, кульминационном состоянии нашего сознания путём духовного развития, к которому мы приходим в конце духовного пути.
Движимые этим, мы стремимся стать способными эффективно помогать другим.
Мы фактически видим себя в конце пути, там вдалеке, в будущем, – себя, который может и который вот-вот достигнет этого.
«И это сделает меня способным помогать другим так, как я стремлюсь помогать им уже сейчас».
Затем сильное намерение: «Я хочу достичь этой точки, я хочу стать таким.
Я готов работать и делать всё необходимое для того, чтобы этого достичь.
И когда я достигну этого состояния,
я буду помогать им, как только я буду способен. Я буду все силы свои направлять на то, чтобы помогать живым существам и не только тогда, но и теперь, на пути, сообразно тем возможностям, которые будут у меня на разных стадиях этого духовного пути, я буду по мере своих сил всецело помогать людям и живым существам». Вот что такое бодхичитта.
Когда мы обретаем бодхичитту как движущую силу нашего духовного прогресса, нашего ума,
когда мы обретаем её в виде всепроникающей, всеобъемлющей убеждённости – истинную, или спонтанную, её ещё называют, бодхичитту, – когда она пронизывает всё наше существо и нам даже не надо сознательно думать: «Я хочу этого, я буду делать то-то и то-то», – она просто становится нашей второй природой и присутствует даже во сне. Мы даже во сне не расстаёмся с ней.