Путь дзэн. Истоки, принципы, практика

Конечно, сюань – это метафорическая темнота; это не темнота ночи, темнота черного в противоположность белому, но всего лишь непостижимость, с которой сталкивается ум, когда пытается вспомнить время до рождения или проникнуть в собственные глубины.

Западные критики часто смеются над такими туманными взглядами на Абсолют, называя их «смутными и мистическими», в противоположность их прочным и четким мнениям. Но, как говорил Лао-цзы,

когда великий человек слышит о Дао,
он делает все возможное, чтобы его практиковать.
Когда средний человек слышит о Дао,
он иногда удерживает его, а иногда теряет.
Когда малый человек слышит о Дао,
он громко смеется над ним.
Если он не смеется – значит, это не Дао. (41)

Ибо действительно невозможно понять, что такое Дао, не став, в особом смысле, глупым. Пока сознательный интеллект неистово пытается поймать мир в свою сеть абстракций и ограничить и подогнать жизнь к своим жестким категориям, настроение даосизма будет оставаться непостижимым; и интеллект просто истощится. Дао доступно лишь уму, способному практиковать простое и утонченное искусство увэй – второй важнейший принцип даосизма после Дао.

Мы видели, что благодаря «Ицзин» китайский ум получил некоторый опыт спонтанного принятия решений, решений, эффективных за счет того, что ум оставляют в покое и позволяют ему действовать самостоятельно. Это увэй, так как у означает «нет» или «не», а вэй – «действие», «созидание», «делание», «стремление», «напряжение» или «занятость». Если вернуться к примеру зрения, периферическое зрение наиболее эффективно – например, в темноте, – когда мы смотрим уголками глаз и не фокусируемся на предметах. Аналогично, когда нам нужно разглядеть детали отдаленного объекта, такого как часы, глаза должны быть расслабленными, а не напряженными, старающимися увидеть. Точно так же никакая работа мышцами рта и языка не поможет нам лучше почувствовать вкус еды. Глазам и языку необходимо позволить действовать самостоятельно.

Но когда мы научились чрезмерно полагаться на центральное зрение, на резкий точечный свет глаз и ума, мы не можем восстановить возможности периферического зрения, если сперва не расслабим свое резкое и напряженное зрение. Ментальным или психологическим аналогом этого является тот особый вид глупости, о котором так часто говорят Лао-цзы и Чжуан-цзы. Это не просто спокойствие ума, а «нецепляние» ума. Чжуан-цзы говорил: «Совершенный человек использует свой ум как зеркало. Он ни за что не цепляется; он ни от чего не отказывается. Он получает, но не удерживает». Можно даже сказать, что он немного «мутится», чтобы компенсировать слишком острую ясность. Так, Лао-цзы говорит о себе:

Отбрось хитроумие – и не будет тревог!..
Люди обычно так счастливы, будто что-то празднуют,
Или будто весной поднимаются на башню.
Лишь я один спокоен и не подаю знаков,
Словно ребенок, не научившийся еще улыбаться;
Одинокий, будто у меня нет дома, куда бы я мог пойти.
У всех других есть больше, чем нужно,
И я один кажусь нуждающимся.
Возможно, у меня ум глупца,
Такого невежественного!
Народ яркий,
Я один кажусь тусклым.
Народ понятливый,
Я один кажусь тупым.
Я беспечный, как безумец;
Я плыву по ветру, будто ни к чему не привязан.
Все люди что-то делают,
Лишь я один кажусь непрактичным и неумелым.
Я один отличаюсь от других,
Но я ценю поиск поддержки Матери [Дао]. (20) [13]

В большинстве даосских сочинений присутствует доля преувеличения того, что на самом деле является своего рода юмором, карикатурой на самого себя. Так, Чжуан-цзы пишет на ту же тему: