Путь к изменению. Трансформационные метафоры

После того, как Британия ушла из Индии в 1947 г., по стране прокатились волны убийств и насилия в результате столкновений между индусами и мусульманами. Единственным человеком, которому верили все индийцы, стремящиеся воплотить миролюбивые планы, был в то время Ганди. Он стал центром всех политических и духовных инициатив примирения между индусами и мусульманами и средоточием всех попыток наладить стабильность.

Именно в этот сложный период жестокости и насилия к Ганди пришел один индус. В величайшем расстройстве он посетовал, что участвовал в бесчеловечных преступлениях против мусульман, и что Бог никогда не его простит. «Мусульмане убили мою жену, – сказал он, – я был в ярости и пошел со всеми в толпе». Он описал, как они шли вооруженной толпой. И он был там. Они остановили семью мусульман, которая шла по дороге, и убили их всех. Всех, даже маленького мальчика, которого он сам убил своими руками. «Теперь, – говорил этот индус, – я никак не могу продолжать жить с руками, обагренными детской кровью. Я никак не смогу искупить эту вину».

«Есть способ, как тебе получить прощение, – сказал Ганди. – Но ты должен сделать все в точности так, как я скажу».

«Я сделаю что угодно», – пообещал индус.

«Тогда сделай так, – посоветовал Ганди, – пойди и найди ребенка-мусульманина, сироту, родителей которого убили. Вырасти его, корми его, заботься о нем, воспитывай его, как если бы он был твоим собственным сыном. И более того, – добавил Ганди, – тебе нужно воспитать его как мусульманина, прививая ему все тонкости веры. Если ты сделаешь это со всей любовью, на какую способен, ты получишь прощение. Дверь к спасению вновь распахнется для тебя».

Со слезами на глазах мужчина пообещал сделать все именно так, как посоветовал Ганди. Он вернулся в свою общину и посвятил свою жизнь любви к ребенку и его воспитанию.

Будьте друг с другом

Людям совершенно не нравится тот факт, что вещи конечны – в том числе и человеческая жизнь! Это действительно непростая задача – осознать, что когда-нибудь нашим телам суждено умереть. Поэтому, как правило, люди испытывают чувство разобщенности, когда задумываются о том, что когда-нибудь они канут в небытие.

Когда люди разобщены с осознанием смерти, это означает, что они утрачивают способность истинно и глубоко слушать другого человека. Даже простое страдание из-за других людей сдерживает процесс осознания. Лишь когда мы восстанавливаем эту способность, мы вновь готовы искренне слушать другого человека. Когда мы постигаем важность всех аспектов человеческой жизни, только тогда мы можем стать сильными коучами.

Когда мы способны по-настоящему «быть с другим человеком», мы достигаем истинной осознанности. На глубочайшем уровне это означает быть с тем, что мы действительно есть. Все мы попутчики на этом пути осознания. Мы все пилигримы в этом мире.