Читаем Путь ко спасению. Письма о христианской жизни. Поучения. полностью

Или прямее — помучит его в наказании своем — образом руководства своего, — тем то есть, что не вдруг открывает душе весь свой свет и всю силу своего утешения, — будет долго держать душу в некоторой скорби и туге (βασανίζω, adficio quocunque modo — поражать, уязвлять каким-либо образом — прим. ред.). Человек обратившийся носит в уме своем начертание совершенства христианского и блаженства от жизни во Христе; с другой стороны, Сам Всесвятый Дух, как заключает Диадох, в самом начале усовершения дает душе вкусить сладости Божией всем чувством и удовлетворительно. Когда благодать надолго потом скрывает от души драгоценность сего дара, тогда она по необходимости скорбит, памятуя о духовной любви, которая посещала ее, но которой нет теперь в ее чувстве, скорбит, не имея сил возродить в себе то же восхищение, будто по недостатку совершеннейших подвигов. Отсюда можно изъяснить великие труды, необыкновенные бдения, чрезвычайные посты святых подвижников. Они со слезами ищут какое-то неоцененное сокровище, которое имели, но которого нет теперь. Это высокая тоска по отчизне небесной!

Дондеже веру имет души его, и искусит его во оправданиих своих — до тех пор, пока может положиться на душу и сделает ее искусною и опытною во всех путях своих, посредством которых она низводит в нее оправдание; или иначе — до тех пор, пока возбудит в душе веру или доверенность к себе так, чтобы душа благоговела пред внушениями ее, как пред Божественною святынею; или пока проведет ее по всем путям своим, которыми душа может усвоить себе оправдание. Вот предел испытательных действий благодати, предел воспитания души, за которым, можно сказать, она достигает уже в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова (Еф. 4:13)! У самой благодати есть как бы некоторый чертеж воспитания (без сомнения, видоизменяющийся, смотря по воспитываемым лицам), по которому она не являет открыто лица своего душе, пока не исполнит всего, что нужно для нее, а с другой стороны, и для каждой души есть свой термин (предел, вершина — прим. ред.), только с достижением которого она делается достойною полного вселения благодати. Это, как видно, доверенность к душе со стороны благодати, и вера в благодать со стороны души. Действительно, после такого настроения души нет места сомнению, что она останется навсегда верною внушениям благодати. Таковую-то подвижность души, по манию благодати, преимущественно старается образовать воспитывающий ее Дух, или она-то и составляет в благодатном царстве главное, что должна иметь в себе облагодатствованная душа. «Взыскующий Господа человек пленяет ум в послушание Христово, удостоивается един дух с Господом за то, что никогда не оскорбляет Духа Господня».88 «Бог Сам Себя вверяет сердцу, когда человек душу и помышления свои посвящает Ему».89 Впрочем, такой предел для нас мало определенен. Точнее объясняет его апостол Павел. Он говорит: стремлюся, не достигну ли я? (Флп. 3:12). Чего? Того, чтобы приобресть Христа, чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его. Что делает он для сего?...вменяю вся тщету быти... всех отщетихся, и вменяю вся уметы быти, да Христа приобрящу, и обращуся в Нем, не имый моея правды (Флп. 3:8,9). Путь к тому, чтобы живо приобщиться Христа, есть отвержение всего своего, некоторое самозабвение, совершенное отчуждение от себя. В Иисусе Христе нельзя находиться с чем-нибудь своим. Потому-то Диадох говорит: «Когда человек приобретет все добродетели, а наипаче совершенную нестяжательность, тогда благодать озаряет все существо его в глубочайшем каком-то чувстве».90 Так, кажется, и быть должно. Ибо что такое нестяжательность? Или что бывает в душе, когда является нестяжательность? Дух человеческий по самой природе своей нестяжателен. Он бывает стяжательным от преобладания над ним души и требований телесных. Теперь, когда он долговременными трудами и подвигами, при помощи благодати, и душу и тело покорит совершенно себе и, восприяв в себя, как бы умертвит их движения в себе самом, и таким образом одухотворит всего человека, тогда в нем не должно оставаться и следа стяжательности, но вместе с тем исчезает и всякая препона к полному вселению в него благодати. Потому Диадох говорит: «Если кто, живя еще, умрет чрез труды, такой делается уже вполне жилищем Святаго Духа: ибо такой прежде, нежели умер, уже воскрес».91 Итак, нестяжательность можно почесть пределом очищения души.

Перейти на страницу:

Похожие книги

Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться
Что есть духовная жизнь и как на неё настроиться

Святитель Феофан, Затворник Вышенский (1815-1894), оставил богатое духовно-литературное наследие. Особое место в писательских трудах преосвященного Феофана занимают его письма к разным людям, часто мирянам, ищущим спасения во Христе. Они представляют собой ответ на множество проблем его духовных детей, которые вытекают из одного единственного вопроса: «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться?». Это - основной жизненный вопрос во все времена, он стоит также и перед христианами наших дней.Письма, приведенные в предлагаемом издании, епископ Феофан пишет молодой девушке, "которая замуж не хочет, но и в монастырь не собралась с духом". Эти письма - откровенное и подробное описание внутренней жизни человека. Удивляет, как святитель Феофан чутко улавливает духовные потребности писавшего, сердечно и терпеливо разъясняет все вопросы и недоумения, дает руководство к духовному устроению жизни в миру. Он говорит о необходимости обновления и самоочищения через отвращение от греха, борьбу со страстями, покаяние, молитву и воссоединение с Богом для спасения души.Эти письменные советы и наставления, проникнутые отеческой любовью, многих спасли от духовной смерти и многих возродили к новой жизни; они и сейчас укрепляют в нас духовную ревность, направляют нас на путь истины, способствуют совершенству в богопознании и богоугодной жизни и дают надежду на спасение.

Феофан Затворник

Православие
История Константинопольских соборов IX века
История Константинопольских соборов IX века

Издаваемая книга профессора А. П. Лебедева посвящена очень важному периоду в истории Византии, в жизни Византийской и, в целом, Восточной церкви. Этот период связан с деятельностью выдающегося церковного деятеля византийской истории — константинопольского патриарха Фотия. Автор ставит задачу рассмотреть историю Константинопольских соборов середины IX в. на фоне борьбы Западной и Восточной церквей в эту эпоху и разворачивающейся в Византийской церкви борьбы сторонников свергнутого патриарха Игнатия и сторонников Фотия. Книга является составной частью исследования А. П. Лебедева о взаимоотношении двух Церквей в период их разделения в IX–XI вв. А. П. Лебедев строит свое изложение на основе строгого анализа источников.Книга будет полезна не только специалистам в области византийской истории и истории Церкви, но и всем интересующимся этими проблемами. Издание снабжено комментариями, списком новейшей литературы, источников, именным указателем.

Алексей Петрович Лебедев

Православие