Путь мастера цигун. Подвижничество Великого Дао. История жизни учителя Ван Липина, отшельника в миру

Когда наступила ночь и взошла луна, Ван Липин уже занимался, сидя в позе лотоса, на заранее выбранном месте среди зеленых трав и деревьев. Он отрегулировал тело, ци и мысли, погрузился в покой и неподвижность и мысленно следил, как золотая луна медленно поднимается с восточного края неба. Луна приближается к нему, постепенно увеличиваясь и светлея. Подобная чудесному сгустку ци, она льет во все стороны яркий свет, уже наполнивший все тело. Вслед за этим он почувствовал, что все его тело «испаряется», его больше уже нет, и между небом и землей вообще ничего нет. Осталось только ощущение того, что тело, словно сгусток ци, поднимается, подлетает к луне, тоже гигантскому сгустку ци, смешивается с ним, исчезает. Нет больше времени, нет больше пространства.

Небо с восточного края постепенно бледнело. Можно уже было различить плывущие по нему облака. Вот оно из черного стало серым, а потом белесым, и в нижней части появилась полоска светло-желтого цвета. Вскоре воздух посинел, звезды померкли. Луна уже переместилась на западный край, наступило раннее утро. Восток порозовел, предвещая восход солнца. Сияя золотом, оно медленно поднималось над землей. Ван Липин все еще сидел неподвижно в позе лотоса. Он уже почувствовал, что солнце взошло, поднял лицо и посмотрел прямо на него. Потом закрыл глаза – вбирает внутрь лучи энергии шэнь, посылает их вниз – и вот уже золотое солнце обращается в его теле, Ван Липин омывается в солнечном свете и солнце в его теле похоже на новорожденного младенца, здорового и прекрасного.

Ван Липин сидит так неподвижно уже несколько дней и ночей. В сидячей медитации он тонко усваивает законы движения и изменения небесных тел, ищет соответствующие изменения в глубинах своего тела и постепенно обретает просветление. В действительности движения и изменения в человеческом теле происходят одновременно с движением и изменением неба и земли. Внешнее движение непременно вызывает ответную реакцию внутри, а реакция вызывает чувство. Когда ты можешь управлять чувствами, даже если еще не можешь придать им обратное направление, такое мастерство в глазах обычных людей уже не считается мелким. Но до требований Деда и Отцов-Учителей от этого еще далеко. Надо уметь поворачивать обратно, от Девяти поворачивать к Одному, от движения по часовой стрелке – к движению против нее, только тогда в покое сосредоточиваешься на Едином, обретаешь великое Дао. Единственный метод овладения движением по часовой стрелке и против нее – работа над собой.

Человек Дао Чистой Пустоты в процессе работы Ван Липина над Тремя мирами снова давал ему основы знаний о том, как даосы занимаются пестованием жизни.

Пестующие жизнь считают, что небо и земля среди вещей самые великие, а человек – самый одухотворенный. Человеческое тело – микрокосм, внутри него есть небо и земля, солнце и луна, Инь и Ян, есть обращение Пяти Элементов Металла, Дерева, Воды, Огня и Земли, которые достигают равновесия, взаимопорождаются и взаимопреодолеваются, взаимно поддерживают и обижают друг друга. В «Шу цзине», в главе «Хун фань» для Пяти Элементов установлены числа: «Единицу называют Водой, Двойку – Огнем, Тройку – Деревом, Четверку – Металлом, Пятерку – Землей». Поясняется там и природа Пяти Элементов: «Водой зовется увлажняющее то, что внизу; Огнем –раскаляющее то, что наверху; Деревом зовется изгибающееся прямое; Металлом зовется послушное обработке; Землей зовется то, что при посеве дает урожай». В «Хуанди нэй цзин», в разделе «Су вэнь. У чан чжэн да лунь» еще подробнее об этом говорится., считается, что «ровный характер» Пяти Элементов таков: «Деревом зовется то, в чем сильна гармония; Огнем зовется то, что дает свет; Землей – то, что готово к метаморфозам; Металлом – то, что выправляется до плоскости; Водой – то, что спокойно покоряется». О случае «недоразвитости» Пяти Элементов сказано: «Деревом зовется то, в чем гармония слаба; Огнем—то, в чем свет прячется, Землей – то, что следует низким образцам; Металлом – то, что покоряется обработке; Водой – то, что иссыхает». О «пересоле» в Пяти Элементах говорится: «Деревом зовется пускающее ростки; Огнем—гневно вспыхивающее; Землей – щедро расточающее; Металлом – то, что прочно; Водой – то, что течет равномерно». Глубокое познание природы Пяти Элементов и их взаимосвязей, приведение внутренних Пяти Элементов в соответствие с Пятью Элементами космоса, пестование истинного ци, регулирование Инь-Ян – это и есть Дао Вечной Жизни.